ZEN CITY CENTRE | GENEVA

Simple Meditation

2012-01-28T17:38:00.000+01:00

Dire et vouloir dire

2012-01-15T08:00:00.000+01:00

Autour de « Must we mean what we say ? » de S. Cavell

Introduction :

« Devons-nous vouloir dire ce que nous disons ? ». Question déroutante au premier abord. Il ne s’agit plus ici de questionner le « sens », dans son rapport canonique à la référence mais envisager une autre dimension de ce que l’on dit, à savoir « son vouloir ». Mais Que peut-on entendre par « le vouloir » d’un dire ? Est-ce seulement sa capacité à suggérer (indiquer) quelque chose qui n’est pas énoncé explicitement dans ce que j’ai dit ? Dépend-il simplement l’intention (le « vœu » du locuteur)? Sur quels chemins nous mène cette recherche sur ce que nous voulons dire, et quelle nuance apporte la question de savoir si nous devons ou non « vouloir dire ce que nous disons » ?

C’est là un vaste champ problématique, d’autant plus vaste qu’il ne faut pas minorer la portée « provocatrice » de cet acte de naissance philosophique de Stanley Cavell. Cette conférence[1], prononcée en présence d’Austin lors de la réunion de l’Association Américaine de Philosophie de décembre 1957 « est explicitement une défense du travail de [son] maître, Austin, contre une attaque qui rejetait ce travail comme non-scientifique, refusait de l’inclure dans les rangs de la philosophie ». C’est pourquoi il nous faut avant toute chose présenter le « contexte » d’énonciation de ce texte si fondamental chez Cavell puisqu’il est « un article qu’[il] utilise toujours, c’est-à-dire celui dans lequel [il a] trouvé [sa] voix philosophique (ou sa trace) » (Idid.), pour introduire et comprendre tous les enjeux du problème posé par le vouloir dire ce que nous disons.

L’appel cavellien de la prise en compte de la philosophie du langage ordinaire, lancé cette année-là et réaffirmé lors de la parution de Must We Mean What We Say en 1969, s’est fait à une époque où la philosophie analytique régnait sans partage sur le monde universitaire anglo-saxon. Héritière[3] de l’empirisme logique viennois, qui a placé la logique et le vérificationnisme sur un trône, la « critique institutionnelle » tend à disqualifier les procédures de la philosophie ordinaire en les plaçant tout simplement hors du champ philosophique, en déclarant ces dernières irrecevables du fait de leur refus de se fonder sur des données empiriques, c’est-à-dire comme ne remplissant pas les conditions de vérifiabilité empirique.

Lire la totalité de l'article de Delphine Dubs sur http://bon.co.in/btc

Frédéric Chauvaud (sous la direction de), L’ennemie intime. La peur : perceptions, expressions, effets

2012-01-10T08:13:00.000+01:00

4e de couverture :

Sentiment d’inquiétude que l’âme éprouve à la présence ou à la pensée du danger, telle est la définition de la peur donnée par le Grand Dictionnaire universel du XIXe siècle de Pierre Larousse. Ouvert dans les années 1970, le dossier de la peur, « composante majeure de l’expérience humaine », s’attachait principalement à la i n de l’époque médiévale et à l’époque moderne. Il méritait donc d’être revisité et poursuivi à un moment où les sondages auscultent les arrière-pensées et tentent de dévoiler les angoisses du présent et celles de l’avenir. Pour les lexicographes et les spécialistes de la psychologie, la peur est d’abord « l’ennemie intime » des hommes et des femmes isolées ou vivant en collectivité. Mais tout le monde n’est pas accessible de la même manière à la peur. Des sociétés peuvent y succomber toute entière, d’autres y faire face.

La peur, « sentiment universel » peut être réelle, provoquée par une menace attestée, mais elle peut aussi être imaginée et susciter davantage d’incertitude et d’angoisse que les peurs effectives face à un risque connu. Les peurs connaissent de multiples nuances et degrés et ne sont pas immuables. Elles fonctionnent souvent par cycle. La perception d’un danger et les craintes plus ou moins vives suscitées peuvent surgir brusquement, disparaître et resurgir.

Pour aborder ce vaste territoire, les expressions, les perceptions et les effets ont été privilégiés à partir de quatre entrées : les images et les mots relatifs à la peur ; les peurs suscitées par les éléments déchaînés ; les peurs sociales et l’effroi suscité par une situation ou une catégorie ; et andin les peurs publiques allant de la frayeur face la guerre civile à l’anxiété devant les populations flottantes représentées par les mendiants.

L’auteur

Frédéric Chauvaud, Professeur d’histoire contemporaine à l’Université de Poitiers, responsable de l’équipe “Sociétés conflictuelles” du CIRHAM (GIERICO-CERILHIM EA 4270) vient de co-diriger Justice et sociétés rurales du XVIe siècle à nos jours et de publier La chair des prétoires.

Shikantaza by Dôgen

2011-12-30T07:52:00.001+01:00

Y a pas d'ami

2011-12-18T08:55:00.000+01:00

Nous nous retrouvons, dimanche matin auprès de Kakudo Osho .Après le zazen dominical, il nous fait un petit Kabary. C’est ainsi qu’il nomme ce speech après la guen-mai. Voici ce qui a été dit en ce dimanche matin du 04.09.2011 au KHZ-Vernier .

Je n’oserai pas commencer en disant mes chers amis, car Aristote me tordrait le cou. Pourquoi donc disait-il qu’il n’y a pas d’ami ? Je peux comprendre que cela puisse surprendre.

Nous pouvons aussi lire - je cite de mémoire - dans le Soutra du Diamant où Bouddha dit : il n’y a personne qui a donné et personne qui a reçu. Cette réponse du Bouddha est aussi énigmatique que celle d’Aristote. Y-aurait-il un parallèle entre les propos d’Aristote et ceux du Bouddha ? A priori non, mais en y réfléchissant bien, nous pouvons trouver une passerelle. Dans le cas d’Aristote, il ne faudrait pas confondre politesse, sociabilité et gentillesse, et dans celui du Bouddha il ne faudrait pas voir dans les actions de boddhisattva une obligation de gentillesse et de retour gratifiant.

Je vais être bref. C’est dimanche, tout le monde a hâte de rentrer. Je vais vous livrer tout de go ma passerelle, mais vous devriez trouver la vôtre. Nos rapports avec autrui ne devraient pas se fonder sur l’obligation – personne n’a donné, personne n’a reçu ou encore il n’y a pas d’ami. Nous ne sommes pas tenus à être gentils. La gentillesse devrait être plus sollicitée par la situation que par le fait qu’autrui soit un ami ou parce qu’elle peut nous procurer un certaine réputation. Nos actions de boddhisattva devraient être des gestes sans préméditation, elles ne devraient qu’être l’expression de la chaleur humaine. Non ? Qu’en pensez-vous ? Prenez votre temps avant de répondre.

La gentillesse nous interpelle, elle demande de nous connaître - de connaître nos capacités, nos limites. La gentillesse à-propos nous demande d’être présent, d’entendre le son du monde et d’être agissants dans la situation présente. Pour se protéger et faire en sorte de ne pas être l’objet de dictat et de manipulation, il faut se fixer une règle de conduite. Bien que ce soit l’évènement qui doive en premier lieu solliciter notre attention, c’est autrui qui sollicite ou non notre gentillesse, nous devons en aucune manière nous aplatir pour paraître gentil. C’est dans le besoin effréné de reconnaissance ou d’être aimé que prend racine tout disfonctionnement. Il n’y a pas d’ami, personne n’a demandé et personne n’a reçu.Bon dimanche à tous et à toutes, j’ai aimé le guen-mai et apprécié la tresse.

La chronique du dimanche de Jikei 慈恵 pour Zenplanet

(Texte contrôlé avec The plagiarism Checker University of Maryland et sur plagium )
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[Crédit photo Google]

La conscience pure et la méditation

2011-12-02T14:37:00.000+01:00

Dans ce deuxième volet de son interview, Dominique Laplane nous parle dun syndrome quil a découvert et dont l'importance na pas encore été intégrée par la majorité de la communauté des neurosciences. Celui du syndrome de perte de l'auto-activation. Les personnes concernées connaissent des moments de conscience vide ou de conscience pure où ils disent être conscients ... sans que cette conscience repose sur le moindre contenu. La conscience ne se réduit pas ainsi à des contenus de conscience mais paraît avoir son existence propre. Dominique Laplane rapproche ces états de ceux atteints, daprès leur témoignages par un certain nombre de méditants. Une introduction à la pensée dun des grands neurologues français auteur de « Penser, cest-à-dire ? : Enquête neurophilosophique » aux éditions Armand Colin, de « La Pensée sans langage et la relation pensée-langage, » Ed. Synthelabo et de La mouche dans le bocal, essai sur la liberté de lhomme neuronal Ed. Plon.

Le sceau

2011-11-18T09:58:00.001+01:00

Chanson Hipo Hop made in Tibet Censurée dans toute la Chine.

2011-11-12T19:31:00.000+01:00

Osez rêver

2011-10-25T08:54:00.000+02:00

Aujourd’hui il semble qu’il ne soit possible d’être soi-même que si l’on se crée. Pour y parvenir, il est mis à disposition des prothèses identitaires pour permettre à chacun de se construire de lui-même, par lui-même. Il n’y a aucun mal à cela, me diriez-vous, vous n’auriez pas forcément tort, mais faut-il inexorablement se doter de prothèses ?

Le masque ne suffirait-il plus, alors qu’il permettait de ne pas dévoiler une partie de soi-même, pour le rester ?

Un masque, parce qu’il masque, autorise celui qui le porte à divulguer une facette de sa personnalité ou à le protéger en lui permettant de se présenter comme autre, en forçant un trait. Ce qui est dévoilé est assumé par le port du masque qui préserve l’intégrité de soi-même.

Qu’en est-il de la prothèse ? C’est généralement un dispositif artificiel destiné à remplacer ou à compenser ce qui est défaillant. Qu’est-ce une prothèse identitaire ? Une prothèse identitaire, par extension, serait un dispositif artificiel de compensation pour un psychisme défaillant ou une alternative pour satisfaire son ambition et son sentiment de toute-puissance.

Il fût un temps où les prothèses identitaires se résumaient aux psychotropes, à certaines techniques de développement personnel ou à des courants spirituels exotiques. A présent, le devoir d’être soi-même s’est d’avantage massifié, mais comme nous ignorons toujours comment être à soi et comment être avec le monde, il est toujours aussi difficile de l’être. Une nouvelle prothèse est apparue. Elle est simple. Il n’est nul besoin de s’émanciper de l’ego. Il ne faut se soucier que de son intérêt personnel, du paraître et de savoir comment allier l’utile à l’agréable avec un zeste d’éthique alibi. Le do it yourself social digital nous donne les moyens de pallier à ce sentiment de toute impuissance que ressent l’individu devant le monde. L’avatar, en qualité de prothèse, a remplacé le masque, et le désir de toute-puissance est devenu monnaie courante. Certains psychologues nous disent que cela n’est ni bon ni mauvais, mais ils omettent de nous dire que cela n’est pas neutre non plus. Pouvons-nous dominer et manipuler le réel à notre guise ? Peut-on être soi-même lorsque le soi véritable est mis à l’écart ? Le rapport du soi véritable avec le monde est-il insignifiant ?

Aujourd’hui, j’ai fait un rêve, me disait Kakudō Osho. Qui peut prétendre n’avoir jamais entendu parler de cette fameuse phrase du pasteur Luther King ? Je ne crois pas avoir lu son discours en entier, mais cette phrase ne m’est pas inconnue. Peu importe, je ne comptais pas vous en faire l’explication ni sa traduction. Si je le dis, serai-je pris pour un plagiaire ? Aujourd’hui j’ai fait un rêve. Comment puis-je vous le dire autrement ? Dans ce rêve, je voyais maître Hyakujo s’entretenant avec un moine qui le pressait de questions sur les opportunités offertes par le temple. Maître Hyakujo lui répondit : je suis resté assis sur cette montagne.

Voilà la réponse à mes questions, me suis-je dis. Je me suis levé pour pouvoir m’asseoir, moi aussi. Puis-je le faire ? Demandai-je à Kakudo Osho. Il me sourit. Il s’assit également et me dit : Osez rêver.

La chronique du Mardi by Kigen 起源 pour Zenplanet

(Texte contrôlé avec The plagiarism Checker University of Maryland et sur plagium )
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Heidegger entretiens avec un moine bouddhiste

2011-10-21T06:57:00.000+02:00

Cest en langue allemande, mais vous pouvez choisir la langue pour les sous-titres. Allez sur cc

Purifying Zen: Watsuji Tetsuro's Shamon Dogen

2011-10-17T14:25:00.000+02:00

“Purifying Zen: Watsuji Tetsuro’s Shamon Dogen makes available in a clear and fluid translation an early classic in modern Japanese philosophy. Steve Bein’s annotations, footnotes, introduction, and commentary bridge the gap separating not only the languages but also the cultures of its original readers and its new Western audience.” —from the Foreword by Thomas P. Kasulis

In 1223 the monk Dogen Kigen (1200–1253) came to the audacious conclusion that Japanese Buddhism had become hopelessly corrupt. He undertook a dangerous pilgrimage to China to bring back a purer form of Buddhism and went on to become one of the founders of Soto Zen, still the largest Zen sect in Japan. Seven hundred years later, the philosopher Watsuji Tetsuro (1889–1960) also saw corruption in the Buddhism of his day. Watsuji’s efforts to purify the religion sent him not across the seas but searching Japan’s intellectual past, where he discovered writings by Dogen that had been hidden away by the monk’s own sect. Watsuji later penned Shamon Dogen(Dogen the monk), which single-handedly rescued Dogen from the brink of obscurity, reintroducing Japan to its first great philosophical mind.

Purifying Zen is the first English translation of Watsuji’s landmark book. A text intended to reacquaint Japan with one of its finest philosophers, the work delves into the complexities of individuals in social relationships, lamenting the stark egoism and loneliness of life in an increasingly Westernized Japan. In addition to an introduction that provides biographical details on Watsuji and Dogen, the translation is supplemented with a brief guide to the themes and ideas of Shamon Dogen, beginning with a consideration of the nature of faith and the role of responsibility in Watsuji’s vision of Dogen’s Zen. It goes on to examine the technical terms of Dogen’s philosophy and the role of written language in Dogen’s thought.

University of Hawaii Press

Editeur: University of Hawaii Press (2 mai 2011)
Langue: Anglais
ISBN-10: 0824835565
ISBN-13: 978-0824835569

Comment naît l'ivresse du pouvoir

2011-10-10T08:16:00.000+02:00

Nous ne sommes pas tous égaux face à l'envie de diriger les autres.

Dans le dernier film du réalisateur italien Nanni Moretti, Habemus Papam, le personnage principal interprété par Michel Piccoli «décroche»: au lieu d'accepter la haute responsabilité et l'honneur que le Seigneur vient de lui envoyer - être le nouveau pape que des millions de fidèles attendent -, il se défile, refuse cette charge hautement prestigieuse, expliquant lors d'un dialogue échauffé avec les prélats qui l'ont élu: «Je ne veux pas guider les autres. Je suis de ceux qui veulent être guidés.»
Ainsi donc, nous ne serions pas tous égaux face à l'envie de pouvoir? Et lorsque nous nous retrouvons leaders, serions-nous animés par des motivations différentes?

Article de Pascal Senk pour lire l'article sur le Figaro

5 exercices pour apprendre à écouter

2011-10-05T12:15:00.000+02:00

Par Sylvaine Pascual - Publié dans Talents et ressources

1- Trois minutes de silence par jour

Un excellent moyen de recalibrer ses oreilles et de percevoir le silence.

2- Le mixer

Pour améliorer la qualité de l'écoute: dans une situation donnée, identifier toutes les sources de bruits combinées: combien y en a-t-il, D'où vient chacune?

3- Savourer

S'intéresser aux bruits du quotidien, et en savourer les caractéristiques, y compris des sons d'une banalité désarmante comme le moulin à café ou la machine à sêcher le linge. Julian Treasure appelle cela la chorale cachée, car ces bruits sont partout autour de nous. Prendre le temps de les observer mentalement, c'est de la vitamine mentale!

4- Filtres d'écoute

Nous pouvons passer d'un filtre d'écoute à un autre: écoute passive ou active, critique ou empathique etc. Le faire consicemment permet de nous rendre compte des changements dans la perception du message selon le filtre que nous utilisons. Pratiquer l'écoute via différents filtres aide à élargir son champ d'écoute au delà de ses filtres habituels.

5- RASA

L'acronyme RASA (essence en sanskrit)

Recevoir

Apprécier

Résumer (summarize en anglais, d'où le s)

Demander (ask, d'où le a)

Ce qui correspond, en gros, aux principes de l'écoute active, technique très efficace pour améliorer la communication et renforcer les liens socio-affectifs.

Pour lire l'original de l'article aller sur le site

Jean-Luc Marion: Foi et raison, le faux débat ?

2011-09-25T11:46:00.000+02:00

Foi et raison, le faux débat ?
On pense toujours connaître certainement. Mais, demeurent des questions qui font sens, sans jamais trouver de réponse. Une absence de résultat négative et néanmoins certaine, une "certitude négative", qui donne pourtant immensément plus de certitude que toute affirmation. "La contradiction entre la raison et la foi, est donc une plaisanterie !

Schopenhauer et la pensée indienne

2011-09-21T11:06:00.000+02:00

La présentation de l'éditeur

La référence constante de Schopenhauer à la pensée brahmanique et bouddhique et sa place significative dans son oeuvre sont loin d'être purement anecdotiques et décoratives. Pourtant, la plupart des études consacrées à Schopenhauer contournent les nombreuses allusions faites par le philosophe à des textes brahmaniques et bouddhiques, ou se bornent à répéter le texte même du philosophe, sans prendre de distance critique, faute de connaître les textes en question dans leur version originale. Quelles furent les causes de son attirance et de sa fascination pour les philosophies, les religions et les sagesses de l'Inde ? Ce livre tente de répondre à cette question en présentant les références précises des textes sanskrits et en expliquant les notions philosophiques par leur contexte, afin de rétablir une interprétation plus juste. L'intégration des données indiennes dans sa propre philosophie, cette espèce de greffe qu'opère Schopenhauer, n'a pas toujours réussi. C'est pourquoi il y a lieu de s'interroger sur les causes de cet échec et de rectifier les erreurs d'interprétation qui perdurent.

Lakshmi Kapani, Docteur ès Lettres et Sciences Humaines (Paris IV-Sorbonne) est Professeur émérite de Philosophie indienne et comparée à l'Université de Paris X-Nanterre. Elle a publié La notion de samskara dans l'Inde brahmanique et bouddhique et de nombreux articles dans des revues savantes.

Les premières lignes

Extrait de l'introduction

Qu'il y ait des affinités notables entre la philosophie d'Arthur Schopenhauer (1788-1860) dans sa triple dimension - métaphysique, esthétique, éthique - et les doctrines indiennes tant brahmaniques que bouddhiques, c'est ce que nul ne saurait contester. Schopenhauer les a lui-même constatées et reconnues dans son oeuvre. Toutefois, ces affinités ou similitudes cachent d'importantes différences. D'où notre problématique unitaire : étudier les similitudes et les différences, voire les convergences et les divergences entre la philosophie de Schopenhauer et la pensée indienne. Une architecture binaire de l'ouvrage s'est donc imposée à nous pour que l'enjeu soit clair.
Or, le dyptique Schopenhauer et la pensée indienne est asymétrique. Il y a, d'une part, un philosophe unidimensionnel du XIXe siècle avec son idée bien précis à lui de la philosophie. Et il y a, d'autre part, une immense civilisation ancienne pluridimensionnelle riche de ses doctrines philosophiques et religieuses variées. C'est pourquoi notre étude se veut une confrontation des idées, des notions ou des thèmes exprimés dans les textes en provenance de ces deux mondes spatio-temporellement et culturellement éloignés. Notre propos est de dévoiler les liens subtils ou les points de rencontre entre ces deux perspectives à travers les notions retenues. Afin d'éviter les risques et les pièges que comporte l'entreprise dite «philosophie comparée», (ou mieux «comparante»), nous avons cru bon, en appliquant des critères «scientifiques», d'insister davantage sur les différences ou les divergences entre ces deux manières de voir. N'est-ce pas l'unique moyen de respecter Vautre dans son intégrité et son originalité ? Cette approche permet également d'éviter le syncrétisme, (tendance trop répandue hélas !) et de tester la cohérence du dialogue entre les interlocuteurs considérés dans leur singularité. Au lieu de lire ou d'interpréter l'oeuvre de Schopenhauer à travers les lunettes indiennes ou encore à partir des catégories de la pensée indienne, nous avons plutôt cherché à déterminer sa contribution personnelle dans l'histoire de la philosophie en particulier et dans l'histoire des idées en général.
La philosophie et la philologie étant inséparables, notre méthode a été de chercher des équivalents sanskrits pour des notions schopenhaueriennes sélectionnées, attendu que c'est là l'unique manière de tester la validité et la pertinence des similitudes apparentes et de restituer la vérité des textes replacés dans leur contexte. Schopenhauer, il est vrai, ne connaissait pas le sanskrit, mais cela aurait-il changé quelque chose en ce qui concerne ses étranges interprétations de certains textes indiens ? Les raisons en sont peut-être plus profondes et se situent ailleurs.

Auteur : Lakshmi Kapani

Date de saisie : 14/09/2011

Genre : Philosophie

Editeur : Hermann, Paris, France

Collection : Hermann philosophie

Prix : 30.00 € / 196.79 F

ISBN : 9782705681456

GENCOD : 9782705681456

Sorti le : 23/09/2011

Les informations viennent de passion du livre

Zen Furnace

2011-09-15T16:01:00.001+02:00

Zen Furnace from State Run Media on Vimeo.

Documentaire sur un sangha bouddhiste zen dans la régions Est du Kentucky depuis plus de 25 ans. Caché dans la montagne Fournaise dans les Appalaches se situe le Centre Zen dirigé par le révérend Gak Dae.

Quel rôle jouent les émotions dans la conscience?

2011-09-14T10:51:00.000+02:00

Lacan par Jacques-Alain Miller

2011-08-26T12:24:00.000+02:00

Spéciale Jacques Lacan par franceculture

Principes de discontinuité, de durabilité et...

2011-08-14T11:48:00.000+02:00

Extrait de la conférence publique intitulée "Comment révolutionner la conscience humaine pour créer un nouveau monde? " réunissant Andrew Cohen et Ervin Laszlo (Forum 104, Paris, avril 2011) et organisée par EnlightenNext France.

Principes de discontinuité, de durabilité et... par baglistv

Trois ans dans un monastère bouddhiste

2011-08-09T11:19:00.000+02:00

Comment comprendre et réaliser la vacuité

2011-08-01T16:14:00.000+02:00

Sagesses bouddhistes 31 07 2011

Quand le bouddhisme parle de vacuité, il ne parle pas de néant mais de potentiel illimité permettant à n’importe quoi d’apparaître, de se transformer ou de disparaître, explique le jeune maître tibétain Yongey Mingyour Rinpotché. Aussi, comment définir plus précisément ce principe ? Pourquoi est-il si important de méditer sur la vacuité ? Sagesses Bouddhistes se penche sur cette question avec Mogchok Rimpoché

Les Entretiens de Yuki avec Kakudo Osho

2011-07-31T12:13:00.001+02:00

Yuki pour Zenplanet : N’étant pas parvenue à organiser ma pensée sur la vacuité, je ne sais si elle est une réalité, une symbolique ou encore une métaphore, j’ai encore préféré différer notre entretien sur le sujet.

Aujourd’hui, je souhaiterai m’entretenir avec vous de certains points qui me permettraient de mieux vous appréhender. Pourriez-vous me dire ce que vous tentez de nous enseigner ?

Kakudō Osho : C’est une bonne question, à poser à ceux qui prétendent vouloir enseigner et transmettre, il vaudrai mieux en effet qu’ils le sachent et qu’ils en donnent une garantie.

Puis-je m’attarder un moment sur la nature même de votre question ? Vous avez bien dit «tenter d’enseigner» n’est-ce-pas ? Alors que je vous ai répondu que c’était une bonne question à poser à ceux qui prétendent vouloir le faire, à priori pas à moi.

Voyons pourquoi tenter, mais non pas vouloir enseigner ? Tenter d’enseigner diffère du vouloir enseigner, n’est-ce-pas ? Tenter, c’est plutôt entreprendre avec l’intention de réussir, alors que vouloir c’est avoir la volonté d’enseigner ou le désir d’enseigner car on se croit porteur d’un savoir. Je vais peut être vous décevoir, mais je n’ai pas ce désir ni cette volonté d’enseigner, car je ne me crois pas plus porteur du savoir Zen que vous. J’opte plus volontiers pour entreprendre avec l’intention d’éveiller l’intérêt à l’étude de soi-même.

Yuki : Je réitère ma question : pourriez-vous me dire ce que vous tentez de nous enseigner ?

Kakudō Osho : Dans votre question, ce qui me semble être sous-jacent est la notion de norme et surtout celle de la place.
Est-ce bien ici que l’on enseigne selon la méthode de ? Etes-vous accrédité Eduqua ?

Ce que vous vouliez me demander est en partie influencé par cela. Votre question pourrait alors être : Que me proposez-vous comme enseignement pour être un éveillé ?
Que me proposez-vous pour que je puisse avoir une patente reconnue par l’administration fédérale ?
Qu’avez-vous de plus, puisque je peux trouver sur internet tout ce que je veux ?

Précédemment, je vous ai dit que j’optais volontiers pour le verbe «tenter». Maintenant, si vous le voulez-bien, voyons comment je conçois le fait d’enseigner ? On enseigne d’abord un savoir à celui qui le veut, et pour bien apprendre il faut que ce savoir puisse être exploitable.

Comme la base de notre pratique est de s’étudier soi-même et que cette étude est l’étude du bouddhisme, selon maître Dôgen, chacun a donc son propre rapport avec ce savoir.

Ce savoir est ce qui découle de ce rapport dynamique du soi-même avec la tradition, la structure, les valeurs bouddhiques zen et le monde. Il n’existe que par cette dynamique. Il est ce qui est transmis et enseigné de soi-même à soi-même. A ceux ou celles qui le souhaitent, nous sommes ensemble amenés à créer d’abord l’espace et le temps de pratique, comme nous l’a enseigné Maître Dōgen. Il ne me reste plus qu’à être, dans l’espace et le temps, le garant de la tradition (de ceux qui font une priorité l’étude du soi-même) et celui qui autorise en toute sécurité à cette dynamique de se produire.

Ce qui est tenté d’être enseigné, c’est le dépassement de ce sentiment d’insécurité au monde, autrement que par la satisfaction de l’ego se proclamant connaissant et qui se bâtit un mur sécuritaire par le savoir.

Souvent, le vouloir enseigner et transmettre demande la soumission à l’égard du maître, alors que dans ce qui est tenté d’être enseigné il n’y a aucune soumission demandée autre que celle aux trois trésors : le Dharma, le Sangha et le Bouddha. Là est la structure. Là est l’enseignement.

Yuki : Quel est le rôle du maître ?

Kakudō Osho : Il a le rôle que vous lui permettez, donc une certaine prudence et un quant à soi s’imposent. Bien que l’on dise que le disciple ne fait pas le maître, c’est encore à lui de décider à qui il veut confier cette tâche et c’est au maître d’accepter ou non.

Le premier rapport de maître à disciple, c’est le face à face au mur. Mais comme je le disais à l’un de vos compagnons de pratique, je ne parviens pas à faire d’un moine zen ou d’un maître zen un thérapeute même de l’âme, tout comme je ne parviens pas à inclure le Zen dans une logique du bien-être ou de l’épanouissement personnel. Tout cela me semble être une dérive utilitariste s’appuyant sur l’idée que le spirituel est dans tout.

Le maître ne sait pas tout. Il n’est pas tout. Il est ce qu’il est et il l’assume. Il est le maître parce que c’est vous et parce que c’est lui. Il est garant et autorise la dynamique. Il permet à chacun de s’appuyer sur lui pour mener son chemin, mais évite qu’il y ait dépendance et intrusion.

Yuki : « Parce que c’est lui parce que c‘est moi » cela sonne étrangement à du Montaigne ?

Kakudō Osho : Tout à fait, il y a entre le maître et le disciple une relation que la raison ne saurait expliquer. C’est une relation émancipatrice.

Yuki : Si c’est un rapport privilégié, le maître ne peut humainement entretenir ce genre de rapport avec un grand nombre de personnes ?

Kakudō Osho : Aujourd’hui, cela semblerait techniquement possible si l’on fait l’amalgame entre disciple et auditeur. Tant que l’on parle de lui et qu’il peut répondre à la demande, il aura beaucoup d’auditeurs ou de followers. Il devient alors une sorte de marque qu’il serait bon de suivre pour être dans la norme du moment. Finalement, évènements et gyoji seraient-ils devenus des synonymes ?

Yuki : De son vivant Bouddha avait une myriade de disciples, non ?

Kakudō Osho : Sait-on réellement ce qu’était la situation au temps du Bouddha ? Je pense qu’il avait dû avoir un assez grand nombre d’auditeurs et surtout il avait un sangha. In fine, le Bouddha que l’on connaît ne serait-il pas que l’icône d’une organisation ?
Bouddha aurait-il été le Steve Jobs de l’époque ?

Et maintenant si nous prenions un thé ? Qu’en pensez-vous ?

Yuki : Merci

Les entretiens de Yuki 雪 pour Zenplanet.wordpress.com

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[Crédit photo KHZ-V]

The Condors - New Bon Odori Ikebukuro

2011-07-31T11:55:00.002+02:00

Le Japon n'est pas mort et a la pêche ! Voilà comment le groupe The Condors voit les danses traditionnelles de l'été avec le New Bon Odori à ikebukuro (Tokyo)

le moine et la reine des frelons

2011-07-26T13:15:00.001+02:00

Le frelon géant du Japon est redoutable. Il possède suffisamment de venin pour tuer un homme et grâce à ses terribles mandibules il dévore implacablement ses ennemies, les abeilles.

Suivez les aventures d'une reine frelon qui s'éveille de quatre mois d'hibernation sur l'île japonaise de Honshu, la plus grande des îles nippones. Durée 49'.

le moine et la reine des frelons (1)

Suite 2 et 3

Le Zen est devenu un vrai business - Emission suisse romande

2011-07-11T18:02:00.003+02:00

Résumé : De plus en plus de gens recherchent chez eux le calme et la sérénité. C'est devenu une vraie mode. enquête sur le commerce du zen.

La querelle brahmanes-bouddhistes à propos du Soi

2011-07-06T10:42:00.000+02:00

Source : Emission Sagesses Bouddhistes du Dimanche 26 juillet 2009

La querelle brahmanes-bouddhistes à propos du Soi par sakiamuni

Comprendre Shin Jin Datsuraku |身心脱落 autrement

2011-07-02T20:57:00.001+02:00

C’est dans les Carnets de Chine que Maître Dôgen relate les faits qui l’amenèrent à comprendre le sens de Shinjin Datsu Raku – abandonner le corps et l’esprit.

Cette maxime n’est pas aisée et devrait susciter de notre part un questionnement, celui de savoir si nous l’avons bien intégrée. Car il ne faudrait pas que l’acte d’abandonner le corps et l’esprit devienne une aliénation ou une régression.

Pour Platon, donc pour notre civilisation Judéo-chrétienne, le corps est cette chose qui ne veut pas être dominée et comme c’est avec lui que nous entrons un rapport avec le monde, il est impératif de le soumettre à l’esprit. C’est ainsi que nous percevons la libération de notre corps. Le soumettre à son esprit, c’est vouloir le contenir. Ce faisant, on finit par être mal et on tend vers le rigorisme, bien qu’il soit nécessaire parfois de le faire pour ne pas basculer dans la violence. S’en libérer, c’est l’abandonner à l’expression de ce qu’il est totalement, l’accepter tel qu’il est. Le vouloir autrement, c’est nier sa fragilité alors que l'on devrait lui conférer toute notre attention.

C’est du corps que paraît l’expression de notre être, et pour certains cela justifie qu’il soit réparé, contenu, caché, gommé. Alors qu’il nous faudrait le ré-habiter et lui permettre d’exprimer ce pourquoi il est fait : le geste. C’est du geste que l’on échappe de la prison que l’on fait de son corps. La beauté du geste est la beauté du corps. Le geste abouti est ce qu’il y a de plus beau dans l’être.

Il n’est pas nécessaire de contraindre le corps et l’esprit à la souffrance, en contenant tout ou en construisant un artifice. Vouloir un sauvetage du corps pour garder son image sociale, n’est que maladie de l’esprit. La libération du corps passe par la libération de l’esprit et vice-versa. Libérer l’esprit de cette envie de vouloir contenir le corps, lui donner l’espace pour l’expression du geste abouti. Le geste abouti libère le corps et l’esprit se sent mieux. Un esprit moins soucieux de paraître donne sa dimension vraie au corps.

Abandonner le corps et l’esprit, c’est libérer le corps et l’esprit pour faire l’expérience de son éternel inachèvement et de ses infinies possibilités d’égarement – l’oubli de soi. Ainsi, abandonner le corps et l’esprit c’est se donner le droit d’être soi-même. Lors de la pratique, tant que l’on n’est pas parvenu à cette acceptation d’être ce que l’on est - parce que nous sommes soucieux de ce que nous représentons pour la pratique et ce que la pratique représente pour nous -, le chemin est perçu comme réparation. Se réparer pour paraître socialement correct et échapper ainsi à sa solitude. Abandonner le corps et l’esprit, c’est l’expression de ce qui est vrai. Ce qui est vrai en nous, nous bouleverse et notre regard sur nous et sur les autres finit par se transformer. Le seul rapport que l’on finit par entretenir avec le monde devient alors l’amour de la vie. Ce que l’on est socialement n’a plus d’importance, ce que j’amasse pour moi seul n’a plus d’importance, je me risque à partager ce qui prend racine dans ma pratique, je renonce à cette affirmation de soi qui n’est que déguisement et bavardage. Je vis ce qui est, de façon à accepter l’imprévisible pour l’amour du geste vrai, et c’est dans l’oubli de soi que cela est possible. Abandonner le corps et l’esprit n’est que s’oublier soi-même.

Kakudo sensei | Causerie Impromptu | Kosan Hosen Ji | Comprendre Shin Jin Datsuraku autrement | buddhachannel.tv

Date de la première publication 14.03.10

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Le bouddhisme : une voie pour l'Occident ?

2011-06-28T10:27:00.000+02:00

Conférence de Michel Deprèay, Président de l'Union Bouddhique Belge, au Musée Royale de Mariemont le 8 mai 2011

Le bouddhisme : une voie pour l'Occident ? (Partie 1)

Le bouddhisme : une voie pour l'Occident ? (Partie 2)

LE SILENCE DU BOUDDHA

2011-06-18T14:30:00.001+02:00

PRÉSENTATION DE PRESSE

« TENTER DE SORTIR DE CET ENTRELACS D’IGNORANCE ET DE PRÉJUGÉS ? » par Roger-Pol Droit– Extrait du chapitre introductif : « Essais et tentatives » –

« SOUVENT, NOUS CROYONS SAVOIR CE QU’EST LE BOUDDHISME. Les librairies sont bien pourvues en ouvrages qui le présentent ou l’étudient, depuis l’introduction pour débutants jusqu’aux publications pour érudits. Tout semble mis en lumière : diversité des écoles et des pratiques, histoire complexe de la ramification des doctrines, évolution et diffusion immenses (…) JE CROIS, MALGRÉ TOUT, QUE NOUS SOMMES ENCORE FORT LOIN DE VRAIES RENCONTRES. Pour plusieurs raisons. La première est qu’il n’est pas assuré que « le bouddhisme » existe. Les Européens, au début du XIXe siècle, ont forgé ce terme sur le modèle des noms en -isme qui conviennent aux systèmes de pensée, de croyances ou de dogmes religieux. Un tel objet n’est peut-être qu’un mirage des Occidentaux. Car les savoirs européens aiment les délimitations, les classements, les identités nettes. L’essentiel de leur effort porte sur des tracés de frontières. Il s’agit toujours de préciser les contours – d’une idée, d’un objet – de les stabiliser, et d’opérer des tris. (…)

Le mouvement de fond, en Asie, est exactement inverse : effacer les barrières, les distinctions, dissoudre ou écarter le sujet clos, le concept qui agrippe, les apparentes contradictions qui bloquent le mouvement. Le but ultime est la fusion avec le tout, l’insertion sans médiation dans un réel fluide et mouvant. La sagesse : parvenir à cet état où toutes les frontières s’estompent puis s’abolissent, se tenir sans fin dans cette indistinction suprême.

Mieux vaut éviter de demander, à propos des écoles de vie asiatiques : s’agit-il réellement de religions ? Ou bien de philosophies ? Ou encore de spiritualités, de voies de salut, de thérapies, de doctrines-médecines ? L’idéal serait de parvenir à se représenter un mixte instable de ces divers éléments, selon des proportions variables et des configurations mobiles. Sans oublier d’ajouter à ce mélange, pour finir de le rendre impur : magie et superstitions, cultes locaux, rencontres innombrables, fusions partielles, syncrétismes, métissages. Voilà la réalité multiforme, souvent déconcertante, qu’on nomme, faute de mieux, « grandes religions d’Asie ». Nos catégories habituelles parviennent mal à Nos catégories habituelles parviennent mal à enserrer cet océan de textes, de pratiques, de croyances. « LE BOUDDHISME » – comme d’ailleurs « l’hindouisme » ou « le taoïsme » – DÉBORDE NOS CLASSEMENTS, ET LES REMET EN CAUSE.

Il faut du temps pour en prendre conscience. Or, la découverte, par l’Occident, des religions d’Asie est récente. C’EST À TORT QU’ON CROIT LES DOCTRINES DE L’INDE ET DE LA CHINE CONNUES DE LONGUE DATE EN EUROPE. LA RENCONTRE AVEC LE BOUDDHISME N’A PAS PLUS DE DEUX SIÈCLES. À l’échelle de l’histoire universelle, elle commence à peine…On objectera sans doute que les Grecs de l’armée d’Alexandre rencontraient déjà des brahmanes, et les générations suivantes de probables bouddhistes et que de nombreux textes de l’Antiquité parlent des sagesses de l’Inde (…) Simplement ceci : est récente la connaissance érudite, fondée sur le déchiffrement des langues, la traduction des textes fondamentaux, la reconstitution de l’histoire des écoles et des filiations. (…)

Deux siècles, malgré tout. N’est-ce pas fort long ? Durant le même temps, plusieurs sciences sont nées – physique atomique ou biologie moléculaire. Elles ont conquis la planète, depuis les enseignements élémentaires jusqu’aux institutions de recherche. À l’évidence, les études orientalistes n’ont pas réellement rencontré pareille audience. Malgré les engouements que suscitent le zen, le Dalaï-lama ou ou le Taïchi, NOUS SOMMES TRÈS LOIN, AUJOURD’HUI, DE L’ENTHOUSIASME INTELLECTUEL QU’ONT SUSCITÉ, DANS TOUTE L’EUROPE CULTIVÉE, LES GRANDES DÉCOUVERTES ORIENTALISTES DES ANNÉES 1790-1840. Schelling n’hésitait pas à juger l’Europe « stérile » sans la « greffe orientale ». Schopenhauer rêvait d’une « nouvelle Renaissance ». La plupart des philosophes et poètes du romantisme s’intéressaient de près aux textes indiens ou chinois.

PAR COMPARAISON, NOS CONTEMPORAINS SEMBLENT TRÈS IGNORANTS. (…) Un seul indice en donnera une idée : les manuels de philosophie utilisés en France sous la Monarchie de Juillet consacraient plusieurs dizaines de pages aux systèmes de pensée de l’Inde. Aujourd’hui, rien. Pire : on utilise volontiers la prétendue autorité de Heidegger et de quelques autres pour rappeler que « la philosophie n’est que grecque ». Les pensées d’Asie seraient toutes dépourvues de rationalité et d’argumentations dialectiques – pure et simple contrevérité. Plus généralement, malgré deux siècles de travaux savants, des milliers de thèses, et d’innombrables vulgarisations, ON CONSTATE QUE LE B-A BA DES PENSÉES D’ASIE EST ENCORE LARGEMENT IGNORÉ.

Parmi les facteurs qui se conjuguent pour expliquer cette ignorance tenace, on trouve notamment l’héritage des humanités classiques, les effets de la colonisation, la complexité des langues et des pensées indiennes et chinoises. Au premier regard, il est vrai, la diversité des écoles et de leurs ramifications peut décourager : comment s’y reconnaître aisément entre les six systèmes classiques du brahmanisme, les ramifications du bouddhisme en Grand et Petit Véhicule, les différents du taoïsme, sans compter son métissage avec le bouddhisme dans le Tchan chinois et le zen japonais ?

Malgré tout, cet argument de la complexité est bien faible. La moindre discipline scientifique ou technique n’exige-t-elle un apprentissage au moins aussi exigeant ? Les obstacles résident plutôt dans les aspects déconcertants, pour un esprit éduqué en Occident, de ces religions. Ce terme, en fait, ne leur convient pas bien. En Europe, « religion » et « révélation » vont ensemble. La famille des monothéismes est unie par l’idée que le Dieu unique, créateur du monde, s’adresse à l’humanité, que ce soit par la Loi, le Fils ou le Prophète. En Inde ou en Chine, rien de tel. Les Veda passent pour exister de toute éternité, sont censés avoir été « entendus » par les premiers sages, mais ne forment pas un message de Dieu.

Rien ne correspond en effet, en Asie, au concept d’un pur esprit créateur, éternel et tout puissant, extérieur au monde et lui dictant sa volonté. Le bouddhisme en est la plus parfaite illustration : on y chercherait en vain le moindre équivalent de Dieu. (…)En fin de compte, comment faire ? COMMENT SORTIR DE CET ENTRELACS D’IGNORANCES ET DE PRÉJUGÉS ? Il n’y a pas de recette miracle, et nul ne saute hors de sa propre tête. (…)

PRÉFÉRER LA VOLONTÉ DE COMPRENDRE AUX RÉACTIONS AFFECTIVES – fascination ou répulsion. Laisser de côté enthousiasme ou dégoût, crainte ou espérance, pour commencer à s’informer. Pour cette information, les matériaux abondent. Mais pour réfléchir ? Qu’est-ce que cela signifie, en l’occurrence ? FAIRE CERTAINS ESSAIS, SIMPLEMENT DES TENTATIVES, POUR SUIVRE QUELQUES COURANTS DANS CES OCÉANS DE TEXTES. C’EST CE QUE J’AI TENTÉ, TRÈS MODESTEMENT, DANS LES PAGES QUI SUIVENT.

CE SONT DE SIMPLES EXPÉRIENCES. ELLES S’EFFORCENT DE REGARDER QUELQUES PARTICULARITÉS DU BOUDDHISME AVEC L’ŒIL DU PHILOSOPHE. Certains jugeront que ce n’est pas respectueux, peu conforme à l’esprit du bouddhisme. C’est bien possible. Mais je ne suis pas bouddhiste. Ni « bouddhologue », c’est-à-dire expert en textes et doctrines. L’essentiel de mon travail de recherche, dans ce domaine, a porté sur l’histoire de la découverte européenne et sur les interprétations philosophiques du bouddhisme en Occident. Toutefois, en marge, j’ai fait de loin en loin QUELQUES TENTATIVES DE LECTURE ET DE COMMENTAIRE. En voici certaines, rédigées au fil des ans. »

ROGER-POL DROIT
Paris, janvier 2010

Ce document est la reproduction du dossier de presse pour la sortie de l’ouvrage Roger Pol-Droit « LE SILENCE DU BOUDDHA » et autres questions indiennes »

Lire aussi le post de John House sur tricyle Much Ado About Nothingness

L' AUTEUR

ROGER-POL DROIT est normalien, agrégé de philosophie, docteur et habilité à diriger des recherches. Chercheur au CNRS, où il travaille sur les représentations des autres dans la pensée européenne, il enseigne à Sciences Po. Il est l’auteur d’une trentaine de livres, dont L’Oubli de l’Inde et Le Culte du Néant. Les philosophes et le Bouddha (réédités en Point, 2004) et a dirigé chez Hermann l’anthologie en deux volumes Philosophies d’ailleurs (2009).

Pour plus d’informations, consulter le site de Roger-Pol Droit : www.rpdroit.com

POUR SE FAIRE UNE IDÉE

Il propose au lecteur un parcours philosophique dans la pensée bouddhique en 5 étapes
1. Il aborde, tout d’abord, la question de l’extinction de la parole du Bouddha qui donne son titre à l’ouvrage car, comme il y est écrit, Le discours de Bouddha tend vers sa propre extiction et chemine vers le silence.

2. Puis, celle du savoir silencieux en essayant de résoudre l’énigme suivante : “Comment Bouddha peut-il se taire tout en parlant ?”

3. Ensuite, celle de la perception de la réalité dans la pensée bouddhique qui est résolument différente de celle à laquelle nous sommes habitués en tant qu’Occidentaux

4. Le voyage se poursuit autour de la question de la création et de la destruction du monde dans le bouddhisme et plus largement dans la pensée indienne

5. Enfin, il s’achève sur l’analyse du contresens qui conduit à confondre bouddhisme et nihilisme.

FICHE TECHNIQUE

Editeur : Hermann (17 avril 2010)
Collection : Philosophie
Langue : Français
ISBN-10: 2705669892
ISBN-13: 978-2705669898

Ne mangez pas le marshmallow

2011-06-08T17:00:00.003+02:00

L’immeuble sentait le sommeil et la ville puait la nuit. Mes genoux râlaient en silence. Kakudō Osho nous dit cette phrase sortie de je ne sais où : « Ne mangez pas le marshmallow ». Parfois, je me demande ce qui peut bien mijoter dans ce vieux crâne tondu. Ne pas manger le marshmallow, pas la guimauve mais le marshmallow. Est-ce que c’est vraiment le moment de manger de la guimauve ? Il a fini par me faire mijoter de la guimauve. Elle a mijoté à feu doux de Lausanne à Lyon puis de Lyon à Lausanne, sans que je puisse comprendre le bien-fondé de la présence du marshmallow dans mon espace/temps de pratique. Après une recherche aussi infructueuse que ma compréhension, j’ai fait appel à la madone du scooter, notre dame du 2.0. En vérité, je la surnomme la maldonne du scooter. Faut pas le lui dire, bien qu’elle le sache. Elle ne m’en tient pas rigueur, mais ne se gêne pas pour m’envoyer des piques. Elle m’a fait parvenir cette vidéo dans laquelle le conférencier-motivateur Joachim De Posada décrit l’expérience dite du marshmallow.

Revenons à l’origine de l’histoire du marshmallow de Kakudō. J’ai pris mon Iphone à deux mains et lui ai demandé ce qu’il avait bien voulu nous dire par : « Ne mangez pas le marshmallow » . Question que j’arrête de faire mijoter le marshmallow dans le chaudron qui me sert de boîte à penser.

Transcription de sa réponse :

Ce que l’on appelle "entretenir le désir de l’esprit d’éveil" pourrait être tout simplement : utiliser notre capacité à diriger notre attention. Je n’ai sûrement pas voulu dire que vous deviez cesser de ruminer je ne sais quoi.... La madone du Scooter, ne t'aurait-elle pas transmis une vidéo d'un certain Joachim? Tu regardes attentivement la séquence de la petite colombienne, celle qui mange le marshmallow de l'intérieur et tu comprendras ce que j'ai voulu dire...

On ne peut rien lui cacher. J’avais cru pourtant que …. Bien qu’un Iphone soit sans fil, je me suis quand même emmêlé les pinceaux…
Je vous la laisse ci-dessous en dépôt. Combien d'entre nous mangeons la guimauve de l'intérieure. Kakudō Osho ne seriez vous pas un brin cachottier? Je vous le dis, il se passe de drôles de choses dans le crâne tondu d’un vieux moine.

Par @zengeneva

première publication : mercredi 8 juin 2011 à 17:30

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Le Manifeste de l'altruisme par Philippe Kourilski

2011-06-01T08:59:00.001+02:00

PRÉSENTATION DE L'EDITEUR

Un milliard et demi environ d'hommes, de femmes et d'enfants disposent à peine d'un toit ou encore souffrent de graves maladies qui pourraient être prévenues ou guéries. Beaucoup détournent le regard, mais beaucoup s'indignent. Le temps de l'action n'est-il pas enfin venu ?

N'est-ce pas d'abord et avant tout le devoir d'altruisme, contrepartie de notre idéal de liberté, qu'il nous faut redécouvrir en nous ?

Scientifique de renom, Philippe Kourilsky livre sa réflexion sur le mode de pensée et la démarche qui pourraient permettre, face aux enjeux planétaires, d'envisager une action concertée et efficiente.

"Le pire n'est pas toujours certain. Les idées ont leur force. Rassembler une majorité autour des valeurs morales essentielles et constructives, voilà une belle entreprise. Celle-là n'est pas hors de notre portée". P. K.

L' AUTEUR

Ancien élève de l'École polytechnique, docteur ès-sciences, il effectue la majeure partie de sa carrière au Centre national de la recherche scientifique, où il est directeur de recherche. En 1998, il est nommé professeur au Collège de France, où il occupe la chaire d'immunologie moléculaire. Le 1er janvier 2000, il est nommé directeur général de l'Institut Pasteur, poste dont il démissionne le 31 juillet 2005. Il est membre de l'Académie des sciences, professeur à l'Institut Pasteur et membre de l'Academia Europea. lire+

POUR SE FAIRE UNE IDÉE

Pour le scientifique, la faille repose sur l’une de nos valeurs fondamentales : la liberté. Et ce parce qu’elle est trop souvent comprise comme un droit auquel aucun devoir n’est associé. Cette forme de liberté fait que le bien-être et la richesse des uns peuvent occulter la misère et la pauvreté des autres. Comme si le principe de liberté universelle entrainait un biais optique. Pour résoudre ce biais, il propose de lier la liberté à laquelle chacun à droit à un devoir, celui de l’altruisme. Mais point de moralisme dans ce propos. Philippe Kourilsky s’appuie sur la logique pour expliquer pourquoi associer devoir d’altruisme au droit à la liberté. Si notre liberté s’arrête là où commence celle des autres, il est en effet assez logique d’avoir à penser l’autre pour exercer notre liberté. lire + sur le blog de Nicolas Bordas et sur Pensées libres

FICHE TECHNIQUE

Editeur : Odile Jacob (29 avril 2011)
Collection : PENSER LA SOCIE
Langue : Français
ISBN-10: 2738126391
ISBN-13: 978-2738126399

Agir juste

2011-05-29T16:55:00.001+02:00

Prendre conscience de ce que l’on pense et de ce que l’on fait de sa vie, c’est la phase préparatoire pour l’étude de soi-même, en s’appuyant sur un regard juste sur ce soi-même, sous la forme d’un questionnement pertinent. Au préalable, il est nécessaire de bien comprendre que cette croyance en un soi comme une réalité autonome n’est plus valide, du fait que tout est interdépendant (rien n’existe en soi et ne peut être sa propre cause) et que l’impermanence est au cœur de la réalité.

Un questionnement pertinent est le fruit d’une pensée juste. Cela ne veut pas dire qu’il y ait forcément quelque chose à penser, à investir ou à se dicter. Le questionnement et la réponse sont l’expression de ce que nous sommes dans chacun de nos actes. C’est notre histoire, une sorte d’identité. Il semble qu’il ne puisse y avoir de grands hommes ou de grandes femmes sans histoire à assumer, bien que l’immédiateté doive être notre posture.

Faire le choix de continuer autrement plutôt que vouloir une autre vie et être prêt à changer ses pôles d’intérêt en évitant de cultiver la croyance qu’il puisse y avoir quelque chose de valeur à posséder pour être bien, qu’il faille se retirer du monde, ou éviter tout contact avec autrui pour sauvegarder son petit ego de tout ce qu’il considère comme agression, ou rechercher à valider ses expériences, son divorce, ses difficultés professionnelles, sa dépression. Choisir de continuer autrement, c’est retrouver cet intérêt certain pour ce monde, sans attendre la réciprocité. Ne pas attendre cette réciprocité, ce n’est pas accomplir un acte gratuit à la manière d’André Gide, ou agir sans discernement, c’est agir juste. Agir juste, ce n’est rien d’autre qu’une façon différente d’appréhender ce qui est avec ce que l’on est devenu. C’est un acte que l’on commet dans l’oubli de soi, au-delà de sa problématique. C’est ainsi que l’on se protège de l’égarement du quotidien mondain.

Causerie Kakudo Osho

première publication : jeudi 30 juin 2005 à 20:03

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Dessin copyright

Mon grand tu veux bien me lâcher les baskets?

2011-05-25T12:50:00.003+02:00

Il m’a été dit l'été dernier que les groupes à tendance spirituelle attiraient fréquemment les personnes perverses ou manipulatrices (de par son métier, la source savait ce dont elle parlait) et que ces personnes avaient le don de s’en prendre aux gens gentils. Il s’ensuivit une discussion très éclairante. Je ne prétends pas avoir tout compris ou alors il m’a été difficile d’accepter d’être la proie idéale et systématique de ces personnes-là. Merci Madame de me rappeler d’être plus attentif .

Madame, comment peut-on prétendre pouvoir se protéger en étant gentil, alors que le seul fait de l’être vous met à la merci du pervers ? Voilà un koan qui ne figure dans aucun ouvrage que je pourrai acquérir chez amazon pour pouvoir faire l’érudit. Ici il n’est question ni de chien, ni de bol de riz. Quoique ? Si j’ai bien compris le pervers est un chien, qui fait tout ce qu’il peut - et il semblerait qu’il peut beaucoup - pour s’approprier votre bol de riz ; bien qu’il soit nature-bouddha, ce chien n’est pas moins un tantinet pervers dans cette vie-ci. Avoir la nature-bouddha est son crédo, sa bataille, il ne peut accepter que vous soyez aussi nature-bouddha. Alors il veut posséder ce que vous êtes.Parce que ce que vous êtes n'est qu'une idée dont il pense avoir le droit de disposer.

Faites très attention.Si vous lui contez une anecdote, il s'empressera de le publier en boucle sur son blog afin de vous discréditer. Il dira à qui veut l'entendre - et il sait se faire entendre - que vous êtes le gros méchant, le petit machiavélique qui ne veut pas lui céder la place. Il appelle cela le détachement. Ce truc que vous n'avez sûrement pas, car c'est lui qui l'a.

Tenez, c’est le premier qui se plaindra des dissensions au sein de la communauté zen en Occident. A son grand regret, il ne comprend pas pourquoi il y en a dans les sangha Zen, il ne peut pas le comprendre, il participe lui-même à alimenter ces dissensions. Il vous fera un cours sur le non-dogmatisme, le droit à l’expression, le non-endoctrinement et le non- fanatisme.

Il se veut vrai et authentique , mais sans pour autant être éthique. Comme ses rapports avec autrui ne sont que des opérations de séduction, du pancake, il se sent nu par le seul fait que vous existez dans la même ville que lui ou que vous y êtiez bien avant lui et surtout que vous sachiez qu'il n'est pas ce qu'il prétend. Alors il s'en prend à vous cycliquement dans ses médiocres productions littéraires. Vous avez envie de lui dire : Patience, il te donnera le papier certificat de maître, que tu convoites tant et ainsi tu pourras te l'accrocher dans le dos ou sur tous les murs et l'exhiber dans tes pérégrinations.

Il semblerait, si j’ai bien compris Madame, que face au pervers ou au manipulateur, on ne puisse pas grand-chose car toute cette énergie qu’il déploie dépasse notre entendement.

Si j’ai bien compris Madame, bien que l’on puisse avoir un big mind et un big heart, croiser un pervers dans la Voie fait autant de mal que si vous l’aviez croisé ailleurs.

Si j’ai bien compris Madame, ces personnes "il faut les laisser se pisser dessus dans leur caisse comme dirait ma concierge. En bon français, mon grand tu veux bien me lâcher les baskets?

Pas de souci ceci n'est qu'une fiction.

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Pervers et narcissique faire la différence.

A voir Comment repérer une personnalité manipulatrice.

Esprit Zen , Esprit Wabi Sabi

2011-05-14T18:35:00.000+02:00

Commençons par comprendre les deux termes Wabi et Sabi :

Wabi : renvoie à une appréciation esthétique active de la vie en supprimant le poids significatif que nous donnons à nos préoccupations purement matérielles, selon Suzuki Daisetz.
Sabi : renvoie à une recherche de la beauté dans l’imperfection et l’acceptation des empreintes du temps. Sabi signifierait, toujours selon Suzuki, "la fleur du temps".

Succinctement, Wabi Sabi s’inscrit dans une recherche de l’authenticité avant tout. La référence étant le maître zen Sen no Rikyu (1522-1591) et sa cérémonie du thé. Si l’on parvient un tant soit peu à saisir l’âme japonais, il est possible de comprendre qu’il est inadéquat, dans leur esprit, de faire fi de cette réalité qui fait de nous des êtres éphémères, que notre corps et le monde matériel sont enclins à retourner d'où ils viennent. Il serait plus simple d’accepter de ressentir la beauté des choses imparfaites, éphémères et modestes. Wabi Sabi, selon Suzuki, c’est une certaine pauvreté une appréciation esthétique active qui recherche à supprimer la priorité que nous donnons à nos préoccupations purement matérielles.

A ma question de savoir si l’esprit zen et wabi sabi se complètent, Kakudō san me disait : Wabi Sabi est aussi une manière d’apprécier l’instant qui n’est pas étranger au projet de vie d’un pratiquant du Zen. Mais ce qu’il faut savoir, ajoute-t-il : quand il est question de revenir et de demeurer dans la simplicité, dans l’intimité et dans la sobriété [faire seulement ce qui est nécessaire pour qu’il n’y ait que l’essentiel], il ne reste plus qu’à être pleinement soi-même, se faire singulier et devenir cet idiot qui ne cherche plus à s’empiffrer d’érudition et de gadgets qui éloignent de la réalité. Idiot, parce qu’il s’évertue à aller à l’essentiel et il évite toute proximité avec le faux-savoir qui se fait prendre pour le savoir, le besoin dont on n’a pas réellement besoin. Wabi Sabi, est totalement zen tant il pointe vers les profondeurs de notre essence [nature_bouddha], mais cela demande à chacun d’être créatif pour faire dans l’épuré et si on veut être l’architecte de sa vie. Il me dit : - c’est d’actualité, n’est-ce pas ? Mais ce n’est pas porteur, car cela nécessite de la spontanéité et surtout de l’absence de prétention.

A lire :

Wabi Sabi for Artists, Designers, Poets and Philosophers de Leonard Koren 1994.

Wabi Sabi: the Japanese Art of impermanence de Andrew Juniper 2003.

Wabi Sabi Simple Create beauty, value imperfection, live deeply de Richard Powell 2004.

Tu dois changer ta vie !

2011-05-07T19:15:00.000+02:00

Présentation de l'editeur

« Tu dois changer ta vie ! » La voix que Rilke entendit au Louvre émanant d’un torse antique s’est détachée aujourd’hui de son origine.

En l’espace d’un siècle elle s’est amplifiée, mieux, elle est devenue l’impératif absolu qui résonne autour du globe. C’est indéniable : l’unique préoccupation dans le monde actuel est la compréhension croissante du fait que cela ne peut pas continuer ainsi. Et c’est la verticalité, opposée à l’horizontalité de la circulation matérialiste du système capitaliste, qui est le véritable défi. Pour sortir de la crise, l’homme doit se grandir.

Seulement en haut, il n’y a aucun dieu, aucune métaphysique qui peut nous aider. Nous devons nous sauver nous-mêmes en devenant, par des exercices d’ascèse, par l’entraînement assidu des muscles du cerveau et du corps, par des disciplines artistiques que nous nous imposons, davantage maîtres de notre destin. La visée est un développement spirituel et personnel, afin d’inaugurer un nouveau cycle de comportements responsables.

Pour survivre dignement, l’élaboration d’un système d’immunologie s’impose de plus en plus : un bouclier de protection pour l’individu, l’humanité, la terre et l’environnement technique. L’être humain est appelé à se débarrasser des fatalités et résignations réductrices, en se formant par lui-même, pour un autre mode d’existence. Tu dois changer ta vie propose, à travers la lecture de textes, un panorama des exercices requis pour être un homme et le rester.

Bienvenue dans le fitness center de la pensée du maître Peter Sloterdijk qui fait passer la pilule du dur labeur de l’exercice permanent (la rigueur) par l’invention abondante et jubilatoire des concepts. Une réponse à la crise : au lieu d’attendre un miracle (divin), il faut que chacun, l’individu, le collectif, s’efforce de changer sa vie. Seul un exercice permanent peut (r)établir la dignité humaine.

L' AUTEUR

Peter Sloterdijk /ˈsloːtɐˌdaɪk/ (né le 26 juin 1947 à Karlsruhe) est un philosophe et essayiste allemand. Professeur de philosophie et d'esthétique à la Hochschule für Gestaltung de Karlsruhe, il est également recteur (Rektor) du même établissement depuis 2001. Il enseigne aussi aux Beaux-Arts de Vienne. Lire la suite sur [http://minu.me/4dbw/p]

POUR SE FAIRE UNE IDÉE

Qui êtes-vous, monsieur Sloterdijk ?

Votre dernier livre porte sur la notion d'exercice permettant à l'homme de s'élever lui-même. En quoi consistent ces exercices ?

L'exercice spirituel est une réalité ancienne. Il a surgi au moment où les individus ont développé des visions du monde attribuant aux êtres humains des missions extraordinaires, presque surhumaines. Depuis 3000 ans, il y a ainsi toujours eu une caste d'êtres humains plaçant leur existence sous un impératif impossible à atteindre : le saint, le sage, le roi divin, le messie, le prophète, le génie L'exercice spirituel, c'est l'ensemble des dispositions mentales et physiques qu'un entraîneur ou un maître s'efforce d'inculquer à ses disciples pour les qualifier à la mission impossible imposée par leur époque.[Lire la suite sur la –Croix http://minu.me/4dbs/p]

FICHE TECHNIQUE

Editeur : Libella-Maren Sell Editions (17 février 2011)
Collection : ESS.DOCUM.
Langue : Français
ISBN-10: 2355800243
ISBN-13: 978-2355800245

Yannis Constantidinès et Damien McDonald : Nietzsche l’Éveillé

2011-05-03T14:50:00.001+02:00

4éme de couverture

En l'envisageant dans sa proximité avec le bouddhisme zen, cet essai illustré présente Nietzsche d'une manière neuve. D'une pierre le lecteur avisé fera donc deux coups, bondissant de la pensée occidentale à la pensée orientale et vice versa. Il découvrira ainsi l'étonnante similarité de pensée, l'" étrange air de famille " entre les enseignements du penseur allemand et ceux de Maître Dôgen, moine et philosophe japonais du XIIIe siècle. Nietzsche, comme Maître Dôgen, cherchait à se défaire du dualisme illusoire du corps et de l'esprit, à dépasser nos a priori perceptifs et sociétaux, tous ces repères factices qui dénaturent la réalité. L'Eveil est en ce sens la quête apaisée d'une pensée délestée de notre rapport intellectuel au monde. Nietzsche l'Eveillé est loin de ce brutal iconoclaste que l'on décrit parfois: il touche à la grâce, à l'illumination et invite à la spiritualisation du corps, à la transfiguration de la vie quotidienne. Ne serait-il pas alors " le Bouddha de l'Europe " qu'il se voyait devenir ?

L' AUTEUR

Yannis Constantinidès est agrégé et docteur en philosophie. Il enseigne à l'Espace éthique de l'AP/HP et à la Faculté de médecine de l'Université Paris-Xl. Membre du comité de rédaction de la revue La soeur de l'ange, il a publié une anthologie de textes commentés de Nietzsche (Hachette, 2001), auquel il a consacré par ailleurs plusieurs études. Damien MacDonald est auteur de pièces de théâtre et réalisateur de documentaires, mais aussi dessinateur compulsif. "Nietze l'Eveillé" est son premier livre.

POUR SE FAIRE UNE IDÉE

Le plus grand intérêt de ce livre est d’éclairer chaque auteur par l’autre. Ce qui rapprocherait le plus Dôgen de Nietzsche serait d’abord l’importance accordée à la maîtrise de soi et, en même temps, à la résolution énergique dans l’action. Plus profondément, ce que la comparaison révèle, c’est que le nietzschéisme est une sagesse -ce qu’on oublie bien souvent (Nietzsche n’était-il pas "rien qu’un fou, rien qu’un poète" ?). Y. Constantidinès met en lumière un Nietzsche plus secret. Au lieu du tonitruant apôtre d’un pragmatisme vital, l’amoureux de la contemplation qui se veut « ami des choses les plus proches » ; derrière l’apologiste de la volonté et du dépassement permanent de soi, un penseur qui nous enjoint, comme Dôgen, à « lâcher prise », c’est-à-dire à ne pas nous attacher à nos désirs, à ne pas lutter sans cesse pour imposer notre volonté. La volonté de puissance, contre toute attente, n’est pas synonyme d’exercice inconditionnel, intransigeant, de la volonté. Renoncer à exercer un vouloir tyrannique serait encore une forme de volonté de puissance plus fine, peut-être plus intense. Par le biais de la pensée de Dôgen, nous découvrons que le nietzschéisme ne se résume pas à un bréviaire pour hommes d’actions, ni à une apologie de la brutalité des "maîtres".

Si Yannis Constantidinès a écrit un livre sur Nietzsche, il est aussi permis de l’aborder du point de vue de Dôgen.

Pour en lire d'avantage un papier de Nicolas Rousseau

FICHE TECHNIQUE

Editeur : Ollendorff & Desseins (1 juin 2009)

Collection :
Le sens figuré

Langue : Français

ISBN-10:
2918002038

ISBN-13:

978-2918002031

Le penser | Du Moi-peau au Moi-pensant | Didier Anzieu

2011-04-10T12:47:00.000+02:00

- 4ème de couverture –

Dans Le Moi-peau (Dunod, 1985), puis dans les ouvrages collectifs qui ont élargi le thème (Les Enveloppes psychiques, 1987, Les Contenants de pensée, 1993), Didier Anzieu a montré comment les fonctions du moi se développent par étayage sur les fonctions de la peau. Le présent livre achève l'étude de la constitution du psychisme en considérant le passage du moi-peau au moi-pensant. La première partie condense en 45 propositions accompagnées de commentaires les acquis psychanalytiques sur l'activité du penser : concevoir, juger, raisonner, ordonner. La seconde présente huit logiques du penser dérivées du moi-peau et les illustre par des extraits de cures psychanalytiques : consistance, contenance, constance, signifiance, correspondance, individuation, énergisation, sexualisation. La compréhension des processus de connaissance chez l'analysant et chez le psychanalyste acquiert ainsi une précision et une efficacité accrue.

L' Auteur

Didier Anzieu est né le 8 juillet 1923 à Melun et mort le 25 novembre 1999 à Paris 5^e. Il étudie la philosophie et sera l'élève de Daniel Lagache.
Il suit une première cure psychanalytique avec Jacques Lacan, puis, après avoir découvert que Lacan avait aussi traité sa mère (Aimée), il entame une deuxième tranche avec Georges Favez. Il a gardé une profonde rancune à l'égard de Lacan pour son manque de franchise et a ensuite aussi condamné les dérives et l'arbitraire des pratiques lacaniennes.
Il a laissé une œuvre importante en psychanalyse, développant le concept de Moi-Peau, et ayant beaucoup travaillé sur les groupes, s'appuyant notamment sur les travaux de Wilfred Ruprecht Bion. (source Wikipédia)

POUR SE FAIRE UNE IDÉE

Penser, c'est apprendre le bon usage des catégories, à se méfier notamment des oppositions binaires.

lI faut introduire une autre distinction : celle du penser et des pensées. Les pensées préexistent au penser ; elles l'appellent, le suscitent ; le penser se construit par auto-organisation, pour que les pensées deviennent pensables. Il y a des proto-pensées (Bion, 1967 ; M. Pinol-Douriez, 1984), mobiles, intérieures/extérieures à l'esprit ; état psychique d'ordre « hallucinatoire » (C. et S. Botella, 1990) ou encore état « originaire », entre confusion et différenciation, mixtes d'impressions sensorielles, posturales, coenesthésiques, kinesthésiques, de collages-montages de morceaux bruts, d'affects et de fantasmes, qu'on a comparés à des « pictogrammes » (P. Aulagnier, 1975). C'est à ces confusions que le penser répond en se constituant comme producteur progressif puis comme gestionnaire des catégories. Il assure le passage du psychisme originaire aux processus psychiques proprement dits, primaires et secondaires (au sens de Freud).

Penser, c'est différer les réponses aux questions, afin de prendre le temps de les élaborer, en évitant la précipitation et la prévention (Descartes, 1637) : ce que Derrida (1967) appelle la différance (avec un a), le report, l'attente, pour l'opposer à la différence (avec un e), aux différenciations introduites ensuite par la prise en considération des catégories.

FICHE TECHNIQUE

Editeur : Dunod (13 avril 1994)
Collection : Psychismes
Langue : Français
ISBN-10: 2100016784
ISBN-13: 978-2100016785

Zen Ritual: Studies of Zen Buddhist Theory in Practice - Steven Heine

2011-04-03T09:01:00.003+02:00

Note de l’editeur

Rituel Zen: études de la théorie bouddhiste zen dans la pratique - Steven Heine

Lors que sont apparues en occident, il y a plus d’un demi-siècle, des traductions d’ouvrages sur le Zen, elles faisaient rarement mention des rituels dans la pratique du Zen. Cette omission des rituels a fort plu aux Occidentaux surtout la « beat génération » et a favorisé l’expansion des idées comme la spontanéité, l’intuition.

Mais quand les Occidentaux dans ces centres ont commencé à pratiquer le zen sérieusement, ils ont découvert que le zazen - la méditation zen - est une pratique ritualisée soutenue par des pratiques séculaires de l'Asie orientale. Bien qu'ils soient venus pour cette image populaire d’antirituel des anciens maîtres zen, est apparu une sorte de prise de conscience de son rôle fondamental dans l'esprit du Zen. Les pratiquants du Zen découvrent le concept du non-mental, ou l'état d’éveil de l'esprit dans lequel les habitudes ancrées dans la pensée cèdent la place a des formes directes de l'expérience, mais aussi cette notion que le rituel pourrait être un véhicule de l'éveil spirituel.

Cet ouvrage vise à souligner l'importance du rituel dans la pratique du zen. Il contient neuf articles écrits par d'éminents spécialistes sur une variété de sujets. Chaque chapitre traite des principaux développements dans le Linji / Rinzai et Caodon / écoles Soto en Chine et au Japon, décrivant les rituels zen en conformité avec l'idéal du Zen. Ce volume est une étape importante vers la mise de ces pratiques dans une perspective historique plus large.

FICHE TECHNIQUE

Editeur : Oxford University Press Usa
Langue : Anglais
ISBN-10: 9780195304688
ISBN-13: 978-0195304688

POUR SE FAIRE UNE autre IDÉE

Sagesses Bouddhistes - La tradition zen Soto

La hutte de Chaume | Maître Sekito Kisen

2011-04-02T04:33:00.000+02:00

Maître Sekito Kisen (Shitou Xiqian 700-790 ) sixième patriarche disciple de Eno (Hui-neng 638-713) est l'auteur du Sandokai, mais aussi du Soan No Gin qui peut se traduire en français par "Chant de la hutte de chaume" . Ce texte évoque la force de la pratique de zazen.

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J'ai bâti une hutte de chaume
qui ne dissimule aucun objet de valeur.
J'aime m'y rendre et faire un somme
après avoir déjeuné.
Aussitôt qu'elle fut achevée,
les mauvaises herbes sont apparues.
À présent, elles envahissent le moindre recoin.

Libéré du carcan intérieur et des entraves extérieures
L'homme y vit paisiblement.
Bien que petite, la hutte contient tout l'univers.
Confiné dans un mètre carré,
un vieil homme illumine les formes et leur quintessence.
N'ayant plus rien en commun avec les gens ordinaires,
il a fini par fuir leur compagnie.

Un Bodhisattva du Grand Véhicule
possède une foi inébranlable.
Les gens ordinaires, eux,
doutent de la pérennité de la masure.
Pourtant, si les fondations sont solides,
rien ne peut l'ébranler.
Dans cette hutte à l'allure précaire,
demeure le Maître Véritable.
Pourquoi le chercher au nord,
au sud à l'est ou à l'ouest?
Assis à l'abri sous un toit, tout se calme.
L'ermite ne comprend plus
et ne se débat plus pour se libérer.
Il demeure tout simplement.

A quoi bon déployer des artifices
pour séduire des disciples?
On ne peut comparer
une fenêtre rayonnante sous les pins verts
Aux palais de jade
et aux pagodes vermeilles.
La source illimitée et inconcevable
ne peut être évitée ni affrontée.
Immergé dans votre lumière,
regardez-vous de l'intérieur.
Allez à la rencontre des Maîtres du passé
et faites vôtre leur enseignement.
Confectionnez des bottes de paille
et construisez-vous une hutte.

Ne renoncez jamais.
Accueillez et avancez en toute innocence
Laissez filer le temps
et détendez-vous complètement.
Des milliers de concepts
et des myriades de mots
n'existent que pour vous libérer de vos entraves.
Si vous voulez, maintenant,
saisir l'immortel de la masure,
pourquoi vouloir fuir ce sac de peau ?

La reproduction partielle ou intégrale est interdite sans autorisation formelle du Centre Zen Soto | Genève

Sur la côte, un océan de désespoir

2011-03-17T23:28:00.001+01:00

Dans la région de Miyagi, les rescapés du tsunami tentent de survivre. Coupés du monde.
Par GIAMPAOLO VISETTI Envoyé spécial dans la région de Miyagi -Sendai

Extrait

Chaos. Pour avoir une idée de la profonde douleur à laquelle les hommes peuvent être soudainement condamnés par le destin, il faut cependant arriver à Soma, à 100 km au sud de Sendai. Sur 38 000 habitants, seuls 14 000 ont été retrouvés. Un tiers de la ville reste englouti par les eaux. La plage est noire de pétrole, qui continue de s’échapper des centaines de navires renversés sur la côte. Dans le sable, les survivants creusent des fosses communes provisoires, déposent les cadavres qu’ils ne peuvent ensevelir et les recouvrent de dix centimètres de boue. Chaque corps est signalé par une branche enfoncée dans la fosse, à laquelle est attachée une feuille qui décrit sommairement l’aspect du défunt. L’odeur est inoubliable, mais ceux qui viennent ici dans l’espoir de retrouver un de leurs proches ne s’en aperçoivent pas.

Copyright «la Repubblica». Traduit par Robert Maggiori

Lire la totalité de l'article ici

[Solidarité] : aider les moines Zen de Geneve dans leurs actions d'aide au Japon http://bit.ly/eaTREf

D’une foi à l’autre – Portraits de convertis by Béatrice Guelpa

2011-03-09T13:11:00.001+01:00

4ème de Couverture

lIls étaient croyants ou le sont devenus. En cours de route, ils ont bifurqué. D’une foi à l’autre, ils se sont convertis. Ils étaient protestants, ils sont devenus catholiques, juifs, musulmans, ou l’inverse; nés musulmans, ils ont choisi le christianisme, le judaïsme ou le bouddhisme. Pourquoi ? Comment ? Quel est le parcours des personnes qui ont fait ce choix ? Au gré de rencontres qui l’ont menée principalement en Suisse et en France, Béatrice Guelpa dresse ici le portrait passionnant de 20 convertis, 15 hommes et 5 femmes qui ont franchi le pas d’un changement radical vers de nouvelles familles spirituelles. Il y a Salim qui prêche la foi chrétienne à Marseille après avoir été légionnaire, Mohammed Raymond, qui devient musulman à Paris à l’âge de 70 ans, ou encore Jean-Emmanuel, qui découvre le protestantisme au Kurdistan, se passionne pour Calvin et se réfugie à Genève pensant y trouver l’accueil d’une famille chaleureuse… Le livre est traversé d’histoires surprenantes, comme celle de cet homme d’affaire qui devient zen sous l’influence d’un coquelicot, ou Nang, réfugiée khmer près de Fribourg qui rejette son bouddhisme par amour pour un vendeur de blousons pakistanais. Cet ouvrage conduit dans l’épaisseur d’existences travaillées par l’absolu, où l’on ne craint pas d’abandonner ses repères au nom d’une grande idée. Cela se passe aujourd’hui, à côté de chez soi, au-delà des statistiques sociologiques et des idées toutes faites.

L' AUTEUR

Béatrice Guelpa est journaliste. Elle a travaillé comme grand reporter pour le compte de nombreux journaux suisses, L’Hebdo et le Journal de Genève notamment. En mai 2000, son travail est récompensé par le Prix Dumur. A partir de 2005, elle publie plusieurs livres : « Les coulisses de l’Accord », « Sorties, parcours de cinq détenus », aux Editions Labor et Fides, ou encore « Gaza debout face à la mer » aux Editions Zoé.

POUR SE FAIRE UNE IDÉE

« J’ai voulu éviter les fous de Dieu » Par Tristan Cerf

En pleine journée, elle nous a donné rendez-vous dans un endroit sombre, tout peint en noir à l’intérieur. Une sorte de club privé avec des billards verts. Les ténèbres.

Pourtant, c’est de la recherche de la lumière dont parle le dernier livre de Béatrice Guelpa « D’une foi à l’autre ». Après s’être attaquées aux sortis de prison en 2006, puis à un homme d’affaire de Gaza en 2009, la journaliste trace la trajectoire spirituelle de vingt convertis- Il y a le pasteur protestant qui devient curé. La juive devenue musulmane. L’imam tourné chrétien. Celui qui ne croyait pas et qui se convertit à l’islam. Olivier Zappelli, le zappeur des religions et Nadia, la zurichoise devenue musulmane qui ne porte pas le voile, etc. Il y a enfin ceux qui renoncent, qui deviennent athées.

« J’ai commencé par le haut, je suis allée voir les rabbins, des imams, des pasteurs, j’ai fouillé les forums Internet, puis je me suis laissée aller à l’intuition. Ça m’a pris dix-huit mois pour faire ce livre, c’est long ! » Au fil des rencontres, Béatrice Guelpa découvre qu’il n’y a pas de conversions éclaire. « On parle souvent des conversions par mariage, mais en fait c’est à chaque fois un développement perso. La rencontre, c’est le déclencheur. Pas plus. »

Elle observe également qu’à une époque où il est si facile de religion, c’est aussi dur d’en parler. « C’est très intime, on manque de vocabulaire. Beaucoup de mes interlocuteurs avaient peur du jugement de leur entourage. Certains ont renoncés, de craint d’être incompris, d’autres, au contraire, ont nourri l’espoir d’être enfin compris par leur famille. »

Qu’est-ce qu’on recherche en changeant de religion ? « Pour beaucoup, il y a un besoin d’amour, de cadre, de repères. » Qu’est-ce qu’elle-même y a trouvé ? « Ca m’a remué. Ce n’est pas anodin de croiser ces trajectoires.»

« Ma foi ? Je n’aime pas la définir. C’est quelque chose en suspens, comme trois petits points ». Béatrice Guelpa a été baptisée protestante, comme sa mère, parce que le curé du père, catholique, a refusé. « Il ne nous trouvait pas assez pratiquant ! » Elle fait sa confirmation à 16 ans, avec la rencontre avec son prof de philo. « Il m’a fait comprendre que l’homme mettait beaucoup de ses qualités propre en Dieu. Je me suis un peu éloignée de la religion. »

Et d’ajouter : « Mon fils, Arthur, n’est pas baptisé, mais depuis le livre, j’ai l’impression que nous parlons plus souvent de spiritualité. On essaye par exemple de définir la formule du paradis. Pour lui, c’est un lieu tout petit, c’est bizarre. L’exercice, dans le livre, ça a été de ne jamais juger, de ne pas enquêter. On me raconte une histoire, je l’écris. C’est tout. Il n’y a pas de thermomètre de la foi, ce n’est pas à moi de dire ce qui est vrai ou pas. L’autre limite, c’est que j’ai voulu éviter les Blancho, les extrémistes, les fous de Dieu. »

Tristan Cerf

Texte de Tristan Cerf au format papier dans le journal Le matin Dimanche du 6 mars 2011

FICHE TECHNIQUE

Editeur : Labor et Fides
Langue : Français
ISBN-10: 2830914139
ISBN-13: 978-2830914139

NB. NOUS NE SOMMES PAS LES AUTEURS DE CE TEXTE

Eveil Garanti | Enlightenment Guaranteed

2011-03-03T12:36:00.000+01:00

Enlightenment Guaranteed (1999)

Noted German filmmaker Doris Dorrie directs this understated comedy about two middle-aged brothers who go to study at a Zen monastery in Japan. The two brothers could not be more different. Uwe (Uwe Ochsenknecht) is a bored husband and kitchenware salesman, while Gustav (Gustav Peter Wohler) is a flighty feng shui consultant and Eastern religions devotee. Just as Gustav is preparing to leave for the land of the rising sun, Uwe, whose wife just dumped him, begs his brother to let him tag along. The first night in Tokyo proves to be a disaster. After a night of drinking, the pair get lost, spend the last of their cash on an ill-fated taxi ride, lose their credit cards, and end up sleeping in some boxes on the city streets. But this deprivation prepares them for the hard living of monastic life, including 4:30 a.m. wake up calls, elaborate dining rituals, long periods of silent mediation, and a punishing cleaning routine. As the days wear on, Gustav soon finds himself buckling under the strain while Uwe demonstrates himself to be much more adaptable to a monk's life. The experience eventually brings the night-and-day brothers closer together.

This film was screened at the 2000 Rotterdam Film Festival.

Francais

Eveil Garanti - 1999

Une comédie du cinéaste allemand Doris Dörrie. C’est l’histoire de deux frères quadragénaires qui vont au Japon séjourner dans un monastère Zen. Deux frères dissemblables.

Uwe [Uwe Ochsenknecht] père d’une famille nombreuse un tantinet macho est vendeur de cuisine, alors que Gustav [Gustav Peter Wöhler] est un consultant en Feng Shui qui s’intéresse à la spiritualité orientale. Alors que Gustav se prépare à aller séjourner dans un monastère Zen au Japon, Uwe se fait plaquer par sa femme. Dans un élan de désespoir, ce dernier demande à Gustav s’il peut l’accompagner.

La première nuit à Tokyo se révèle être un désastre. Après une soirée bien arrosée qui assèche leurs finances, ils se perdent dans la ville. Ils finissent leur nuit dans un cimetière abrités dans des cartons. D’aventures en aventures, ils finissent par arriver dans ce monastère et, par la même occasion, tombent de pleins pieds dans la réalité des moines zen. Lever à 4:30, le Zazen, les cérémonies, le déjeuner avec les Oriyoki, le Samu quotidien et le rituel du bain. Au fil des jours, Gustav cède à la pression, alors que son frère s’adapte très bien à cette vie monastique. Quant au retour, on n’en dira pas plus…

Ce film a été projeté au Festival du Film de Rotterdam 2000.

Le vrai Maître, toujours la même question

2011-02-28T16:09:00.001+01:00

Dans le Gakudô Yojinshu, Maître Dôgen spécifie que la quête ne peut venir à maturité qu’à la condition que le disciple pratique aupès d’un Maître. Si le disciple ne reconnaît pas son instructeur comme un Maître véritable, alors il vaudrait mieux ne pas pratiquer. Ce qu’en dit Thomas Merton parle à l’occidental que je suis ; « l'homme le plus dangereux est le contemplatif sans guide. Il se fie à ses propres visions, obéit aux attraits d'une voix intérieure, mais n'écoute pas les autres hommes. Il identifie la volonté de Dieu à tout ce qui lui fait sentir, dans son propre cœur, une grande, chaude et douce lumière intérieure. Plus le sentiment est doux et chaud, plus il est convaincu de sa propre infaillibilité. »

Mais à quoi reconnaît-on un vrai Maître ? Sommes-nous sûr de le reconnaître, même si nous suivons les conseils de Maître Dôgen tout en gardant à l’esprit la mise en garde de Thomas Merton? Pourquoi j’en arrive à me poser ces questions ? Il suffirait d’avoir confiance en soi ou de suivre son intuition, non ? Et pourtant avec le temps, je m’aperçois que ces questions ne trouvent aucune réponses dans cette confiance en soi façon psycho-ambiant, et encore moins dans cette intuition-institution que l’on ingurgite à l’insu de notre plein gré (malgré nous), tant nous sommes influençables. Mes propos sont subjectifs.

Mais à quoi reconnaît-on un vrai Maître ? Je ne crains point d’être exploité ou utilisé par l’autre, mais je pense qu’il est préférable de mettre à nu ses propres intentions, ses propres désirs. Suis-je certain d’être guidé par le désir de l’esprit d’éveil ou suis-je dans un besoin d’espérence, d’exigence ou suis-je pressé d’obtenir un résultat avéré puis attesté ? S’il y a vraiment une intuition ou confiance en soi, nous savons vraiment ce qui nous mène vers un Maître plutôt qu’un autre. Est-ce une quête effrénée du Maître à n’importe quel prix pour le désir d’être au côté d’une célébrité et de son power-trip ? Est-ce le désir de faire un exploit spirituel ou tout simplement la libération? Je constate que notre volonté de vouloir un Maître fait parfois plus de tord que l’attitude même du Maître. Alors là, Maître Dôgen a raison : "il vaudrait mieux ne pas pratiquer du tout" ou pratiquer autre chose peut-être, qu'en pensez vous ?

Je n’arrive pas à concevoir la Voie comme faire un repas dans un fast-food. Cela complique un peu les choses. Il est hors de question de refaire le débat du graduel ou du subit, mais vouloir faire un chemin spirituel demande d’avoir de la patience. Il est vrai aussi qu’il nous faille questionner les maîtres. Mais questionner les maîtres, est-ce chercher une raisonnance ou un alter Ego ?

Questionner le Maître, c’est l’observer et s’observer ( comprendre le Soi et comprendre le soi-même). Si on trouve que l’on peut s’accorder, que notre relation de Maître à disciple s'accorde à la raison et nous mène au bien et peut bénéficier aux autres, alors pourquoi craindre et pourquoi en attendre d’avantage ? La libération est suffisante, non ? Nous faut-il encore autre chose ? Ne répondez pas. Cela finit toujours par se poser la même question.

Retranscrit par @dogenzen date : jeudi 13 mars 2008 à 11:26

(Texte contrôlé avec The plagiarism Checker University of Maryland et sur plagium )

Une faute d’orthographe, une erreur à signaler ? Une précision à apporter ? Ecrivez nous http://goo.gl/Ffv5

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Video : Sagesses Bouddhistes du 20/07/2008

Maîtres et disciples dans le zen

Documentaire de Bénédicte Niogret

Coopérer ou Collaborer

2011-02-23T23:09:00.001+01:00

Lorsque l'on parle de Sangha ou de Compagnons partageant la même Maison de pratique, il est nécessaire que les notions de collaboration et de coopération soient bien comprises. Parfois, ces deux termes sont mis en opposition. Lorsque l'on a des difficultés avec les mots, il est nécessaire d'en connaître l'étymologie.

La collaboration est le fait de travailler ensemble, pas obligatoirement vers un but commun ou une œuvre commune, alors que coopérer consiste à travailler ensemble à un but ou une œuvre commune. Dans un premier temps, on arrive à penser qu'il est mieux de coopérer que de simplement collaborer. Et pourquoi donc? Parce que l'on sait implicitement, même si les deux termes nous semblent analogues, que coopérer c'est partager le résultat, alors que collaborer c'est simplement s'entendre sur les moyens à mettre en œuvre.

Que l'on choisisse de coopérer ou de collaborer, il faut veiller à ce que l'on sache si dans le cas de la coopération il nous est possible d'avoir l'usufruit des résultats ou si nous faisons le choix de la collaboration – d'abord il n'est pas question de tout partager– il faut veiller à ce que la mise en commun des tâches ou des fonctions soit effective et sans manipulation. En effet, certains pourraient user du travail d'autrui pour se faire valoir ou détourner tout simplement l'organisation à leur profit.

Qu'il y ait collaboration ou coopération, même pour celles et ceux qui sont sur la Voie, cela ne nous met pas à l'abri de conflits cognitifs ou autres, mais cela peut aussi générer un désir de les résoudre. Il est important de savoir à qui l'on s'adresse. Pour ce qui est de la coopération, il est nécessaire de définir au préalable ce qui sera partagé, chacun définit ses tâches, mais il ne faut pas s'étonner de voir pointer le nez de l'ego.

La collaboration demande plus de doigté, plus de maturité des deux parties. Il faut savoir définir les tâches et les normes pour que chacun sache ce qu'il y a à faire et ce que l'organisation attend de lui. Donc, il faut intégrer la notion de la capacité de chacun dans sa part créative et normative. Il nous faut composer avec l'inégalité et surtout la gérer. Il est vrai que certaines fonctions ont une grande valorisation de l'estime de soi – fort potentiel narcissique - alors que d'autres peuvent être perçues comme moins attrayantes. Il faut veiller à ce que chacun puisse trouver des points de reconnaissance.

Néanmoins, c'est dans la collaboration que l'on prend mieux conscience de l'importance de l'interdépendance. Les erreurs, les retards, le trop grand souci de sa propre personne dans sa représentativité, peuvent compromettre la réalisation commune d'un projet. La collaboration demande une implication et une compétence personnelle, mais une responsabilité commune parce que l'on ne pourra pas évaluer ce qui est de la responsabilité individuelle tant pour ce qui est de l'échec que de la réussite.

Vouloir que les autres coopèrent ou que les autres collaborent ? Dois-je collaborer ou coopérer ? Bonnes questions auxquelles l'exposé ci-dessus ne semble pas répondre. Le choix de vouloir que les autres coopèrent ou collaborent est une question du positionnement de soi. Vous voyez-vous comme une personne avec un potentiel et une envergure donc avec des projets – essentiellement personnels ? - Alors vous aurez besoin de compétences et de moyens. Compétences ou moyens que vous avez ou pas, mais que vous devrez acquérir, puis construire une forte homogénéité, c'est indispensable. Comment ? En choisissant des disciples et des relations en fonction de votre plan. Que fait-on de celles et eux qui ne remplissent pas leur contrat ?

Si vous vous voyez plus comme quelqu'un qui accueille ce qui vous vient, vous ne pouvez œuvrer que dans la collaboration. Lorsque l'on a pris comme leitmotiv "sans but ni profit", qu'allez-vous donc partager ? C'est plus délicat, il faudra trouver en chacun de vos disciples, ou de vos relations, des talents, puis faire en sorte que tout ce monde collabore tout en sachant gérer ce que disait Hegel "le combat pour la reconnaissance". Il faut accepter que chacun puisse aussi jouir de ce qui est fait, ce qui veut dire admettre qu'il puisse y avoir aussi dans la collaboration un besoin narcissique de celles et ceux qui viennent à vous. Comment y parvenir ? - Je détournerais pour cela quelques propos de Maître Dôgen dans le Shôbôgenzô Zuimonki (traduction française de Jiho Myoshitu du Centre Zen Sôtô de Genève) : si l'empereur a suffisamment de sagesse, et même si ses ministres sont médiocres, il ne pourra être renversé. Il en va de même pour la pérennité de la Voie du Bouddha. Peu importe comment surgit l'esprit maléfique, si vous restez fermes et si vous entretenez votre aspiration et votre persévérance dans la pratique de la Voie, les nuages disparaîtront et le vent tombera.

Sachez une chose, dans la Voie "on s'apprend mutuellement", disait Maître Dôgen, ce qui présuppose que chacun y trouve son compte, le faible et le fort, – ce n'est pas le donnant-donnant qui est un concept du libéralisme économique plus proche de la coopération – par le fait que l'un se réapproprie et l'autre reçoit et s'approprie, c'est un juste transfert. Vous gérez l'inégalité par le fait que chacun puisse devenir compétent à sa juste mesure. Vos projets communs prendront du temps pour se réaliser et parfois même ne verront-ils jamais le jour. Souvenez-vous que vous êtes tout simplement dans la dynamique de l'enseignement et surtout pas dans celui de l'économie.

Vouloir collaborer demande que vous preniez conscience que ce que vous faites est pour le bien de tous donc pas pour vous uniquement - vous êtes compris dans le "tous". Votre reconnaissance se retrouvera dans le plaisir de la tâche accomplie et dans le goût d'avoir œuvré pour les générations futures. Mais ne vous laissez pas rouler par ceux qui choisissent de collaborer car, coopérer leur semble trop cher payé.

Vouloir coopérer demande alors que vous sachiez exactement que ce vous voulez et ce que cela va vous rapporter - on est dans la dynamique du "donnant- donnant".

Ce qui m’intéresse, ce n’est pas forcément la même chose que ce qui vous intéresse. Alors collaboration ou coopération ?

Retranscrit par @dogenzen date : lundi 29 octobre 2007 à 12:58
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Le contrat de défiance

2011-02-21T08:48:00.001+01:00

- 4ème de couverture –

Sans la confiance entre les individus, c'est toute notre société qui s'écroule. La peur, la déraison, la faillite, la guerre, la paranoïa menacent. Pourtant : la judiciarisation des rapports contractuels, le désir de contrôle, la difficulté d'accepter notre part humaine de fragilité, sans laquelle la confiance n'existe pas, engendrent une société de défiance.

L'essai magistral de Michela Marzano offre une double perspective historique et philosophique : de la banqueroute de Law (1720) à la crise du prêt interbancaire (2007-2008), de l'égoïsme libéral au doute systématique des théories du complot, du don de soi dans l'amour à la multiplication des conflits juridiques dans la sphère privée (sait-on que 70 % des contentieux au Tribunal de grande instance sont familiaux ?), de la crainte de tout perdre à l'éloge de la dépendance, Michela Marzano construit et déconstruit notre rapport à la confiance. Le pilier de notre civilisation.

L' AUTEUR

Philosophe et chercheuse, Maria Michela Marzano intègre l'Ecole normale supérieure de Pise et suit les cours de philosophie analytique et bioéthique de l'université La Sapienza à Rome, avant de soutenir sa thèse sur le statut du corps humain en 1998. Ses recherches et réflexions prennent racine dans son observation de la fragilité de la condition humaine. Arrivée en France l'année suivante, elle intègre le CNRS dans l'unité du CRSES (Centre de recherche sens, éthique, société) à l'université de Paris V. Spécialisée dans le domaine de la philosophie morale et politique.

Dans notre société, la défiance s’est installée petit à petit. Désormais, il est extrêmement difficile d’avoir confiance en l’autre. Pourtant, on se retrouve face à de nombreux slogans sur la confiance, le contrat de confiance, le “il faut que la confiance revienne”, après la crise. On ne cesse de décréter cela.

Mais la confiance ne peut revenir qu’à long terme. Et si l’on accepte de déconstruire toute une idéologie des trente dernières années, où l’on s’est focalisé uniquement sur la confiance en soi, avec la séparation des personnes en deux catégories : les “winners”, qui sont tellement sûrs d’eux, ne font pas confiance aux autres et ont raison de ne pas le faire, parce que ce serait un signe de faiblesse ; les “losers”, ceux qui avaient justement la faiblesse de croire encore qu’ils devaient compter sur les autres.

La confiance en soi est-elle un obstacle à la confiance en l’autre ?

Cela dépend du sens que l’on donne à l’expression. Il faut avoir suffisamment confiance en soi pour savoir que même face à la trahison de l’autre on peut tenir. Mais si, par confiance en soi, on entend autosuffisance, une sorte d’idée selon laquelle on n’a besoin de rien ni de personne, on est dans un contrôle total de soi-même et des autres, alors c’est un obstacle en la confiance en l’autre en tant que lien.

La confiance m’intéresse, parce que c’est un concept qui permet de faire lien. Qui permet le vivre-ensemble d’un point de vue social, mais aussi la création des relations interpersonnelles, qui demandent toujours d’intégrer une forme de dépendance.

Lire la suite sur le blog lemonde

FICHE TECHNIQUE

Editeur : Grasset (6 octobre 2010)
Collection : Essais Français
Langue : Français
ISBN-10: 2246758513
ISBN-13: 978-2246758518

NB. NOUS NE SOMMES PAS LES AUTEURS DE CE TEXTE POUR EN SAVOIR PLUS : VOIR LE SITE DU PUF ET CELUI DU LIENS-SOCIO LIENS CI-DESSUS.

Instructions de base Ōryōki | 応量器

2011-02-13T09:03:00.006+01:00

応 ō , Réponse à l'offrande de nourriture

量 Ryō , Quantité reçue

器 ki , Bol

Lorsque l'on parle d 'Oryoki on fait référence à une pratique du zen Japonais qui met l'accent sur l'attention lors du repas en respectant un ordre strict et des mouvements précis. Oryoki se traduit littéralement par "Juste assez" réfère plus à l'efficacité et à la précision de la forme. Pourquoi donc s'engager dans l'efficacité de la forme lorsque l'on mange ? C'est une autre manière de cultiver la gratitude, l'attention, dans le but d'une meilleure compréhension de soi.

Cette vidéo bien qu'elle soit en langue anglaise est une excellente introduction à cette pratique des Oryoki. Le mode opératoire est explicité par Roshi Bays Chozen. Disons nous qu'une bonne démonstration vaut tous les grands discours.

Au début, les opérations "de dresser puis de ranger" semblent fastidieux parce que ce n'est pas dans nos habitudes. Pour bien s’entraîner chez soi nous avons ajouter cette autre vidéo. Elle est différente dans la forme mais elle a l'avantage d'être claire.

NB. NOUS NE SOMMES PAS LES AUTEURS DE CEs VideoS. nOUS NOUS SOMMES CONTENTES DE FAIRE UNE SELECTION. iL VOUS EST POSSIBLE D'en TROUVER D'AUTREs SUR yOUTUBE.

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La religion intellectuelle. Emmanuel Levinas, Hermann Cohen, Jules Lachelier

2011-02-10T09:18:00.002+01:00

Présentation sur le site de l'éditeur

Une « religion purement intellectuelle », nous dit Pascal, serait certes capable de satisfaire des esprits éclairés, « mais elle ne servirait pas au peuple ». Si certains intellectuels ont réussi pourtant à se reconnaître dans les grandes religions universelles comme le judaïsme ou le christianisme, religions qui étaient loin d’être « purement » intellectuelles, c’est d’abord parce qu’ils détenaient les moyens de réinterpréter le message religieux en fonction de leurs propres besoins. La philosophie, en particulier, leur a permis de concilier de très nombreuses attentes au sein de leur confession, celles de croyants profanes et celles de croyants lettrés, et même, hors de leur confession, celles de lettrés croyants, voire non croyants.

Les études de cas présentées ici réunissent trois figures : Emmanuel Levinas (le plus longuement abordé), Hermann Cohen et Jules Lachelier, qui ont en commun une posture antimystique. Pour eux, le contact avec l’Absolu ne passe pas par les voies de l’affect mais par celles de l’abstraction, de l’esprit, de l’étude, de l’effort sur soi-même. C’est sans doute ce qui procure une allure universelle à leur message, indissociablement philosophique et religieux.

Fondé sur des études précises, cet ouvrage se propose, loin des débats du jour sur le retour du religieux ou l’avenir des religions, d’apporter une contribution sociologique à la connaissance des formes de religiosité des intellectuels. [Texte édité sur le site du Puf ]

Les auteurs

Louis Pinto, directeur de recherche au CNRS (sociologie), est membre du Centre de sociologie européenne et enseigne à l’EHESS. Plusieurs de ses travaux ont porté sur des philosophes :Les Neveux de Zarathoustra. La réception de Nietzsche en France (Seuil, 1995), La Vocation et le métier de philosophe. Pour une sociologie de la philosophie dans la France contemporaine(Seuil, « Liber », 2007) et La Théorie souveraine. Les philosophes français et la sociologie au XX^e siècle (Le Cerf, « Passages », 2009). Il a également abordé d’autres domaines comme la culture, les intellectuels, l’histoire des sciences sociales, l’enseignement, la presse, la consommation.

Pour se faire une idée
[texte de Christophe Prémat]

Plus qu´une sociologie des postures intellectuelles, le livre de Louis Pinto nous offre un éclairage inédit sur les relations entre philosophie et religion à partir de l´analyse des trajectoires d´Emmanuel Levinas, d´Hermann Cohen et de Jules Lachelier. Le parcours des trois penseurs a bien sûr une influence dans la conception de leur discours philosophique dans la mesure où leur parole a trouvé un écho dans le champ intellectuel. Le point de vue de sociologie historique met en perspective la construction du discours métaphysique se situant entre théologie et philosophie. Ces trois penseurs ont-ils réussi à accorder leurs croyances religieuses et intellectuelles au fil de l´histoire ? Avons-nous une intellection de la foi et une foi en certaines thèses philosophiques suivant ainsi un cheminement dialectique ?

Texte de Christophe Prémat disponible sur Liens-socio. Nous avons reproduit à l’identique le premier paragraphe l’intégralité du texte est disponible ici

Fiche technique

Editeur : Presses Universitaires de France - PUF; Édition : 1 (28 avril 2010)
Langue : Français
ISBN-10: 2130580475
ISBN-13: 978-2130580478

NB. NOUS NE SOMMES PAS LES AUTEURS DE CE TEXTE pour en savoir plus : voir le site du PUF et celui du Liens-Socio liens ci-dessus.

La psychanalyse est-elle un exercice spirituel ? Réponse à Michel Foucault | Jean Allouch

2011-02-08T19:58:00.000+01:00

Résumé

En reprenant la proposition de M. Foucault, l'auteur reconnaît à la psychanalyse une certaine forme de spiritualité. Y a-t-il lieu de créditer cette généalogie à M. Foucault ? Qu'en est-il de la spiritualité chez Lacan et chez Freud ?

Quatrième de couverture

En récusant qu'elle soit une psychologie (avec ou sans profondeur), un art, une religion, une magie et même une science, , Lacan aurait-il laissé la psychanalyse comme flottant en l’air, ne sachant plus ce qu’elle est ni où elle est ? Jacques Derrida la tenait pour un discours instable et insituable, mais « discours » ne va pas non plus.

Pourtant, en 1982, dans son cours sur « l’herméneutique du sujet », Michel Foucault adressait aux psychanalystes une proposition effective. La psychanalyse n’a pas su, notait-il, se penser « dans le tranchant historique de l’existence de la spiritualité et de ses exigences ». Partant, elle se serait faite oublieuse de cela même qu’elle est : une expérience spirituelle par laquelle, via un autre, le sujet opère sur lui-même les transformations nécessaires pour accéder à sa vérité.

Seul Lacan, ajoutait Foucault, n’aurait pas participé de cet oubli. De là trois questions : y a-t-il lieu d’accréditer cette généalogie de la psychanalyse que bâtit Foucault ? Qu’en est-il de la spiritualité chez Lacan ? et chez Freud ?

Fiche technique
Broché: 101 pages
Editeur : EPEL (26 mars 2007)
Collection : ESSAIS
Langue : Français
ISBN-10: 2908855925
ISBN-13: 978-2908855920

Nous ne sommes pas les auteurs de ce texte Site de Jean Allouch

Kamataki - ou le retour à la vie de Claude Gagnon

2011-02-08T13:02:00.002+01:00

"Kamataki de Claude Gagnon, est d'un tout autre genre : calme, il s'installe dans la durée, dans la beauté, et fait même des incursions dans la philosophie. L'intrigue du film se déroule entièrement au Japon (excepté les deux premiers plans). Le réalisateur y a passé dix ans de sa vie." Textes du blog de la Québécoise Doris.

Il n’est pas question de vous conter le film. Si vous allez sur le site cosmopolitan stories vous aurez un compte rendu bien meilleur que nous pouvons vous offrir, mais pour ne pas vous laisser sur votre faim, nous avons trouvé sur Youtube un extrait qui mérite attention. Un passage où il est question de cette anecdote zen, celle de la tasse de thé. Vous la connaissez surement. Cela vous rappellera surement quelqu’un ou vous-même.

@dogenzen

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Even Monkeys Fall from trees| も木から落ちる.猿

2011-02-04T12:10:00.003+01:00

Si vous me le permettez, je m’en vais vous conter mon histoire. Encore débutant dans la pratique comme je le suis aujourd’hui, il m’est arrivé d’avoir une envie inexplicable de me frotter avec Kakudō Sensei. J’avais préparé avec sérieux ma question et le moment de mon intervention. Le moment, il nous l’octroie chaque samedi, j’avais donc l’embarras du choix, et pour ce qui est de ma question, j’en avais pioché une sur le net. Il se trouve qu’il y en a à foison sur le net, des phrases supposées de Maître zen. Je vins vers lui, fis les prosternations d’usage et lui posai ma question. Une que j’avais choisie parmi celles notifiées d’anonymes.

- Maître, j’en rajoutai un peu sachant que cette dénomination ne lui plait guère, lorsqu’il n’y a plus rien à faire, que faites-vous ?

Kakudō Sensei me sourit, ne dit rien, se mit à ajuster son kesa et rectifia sa posture. Croyant qu’il ne m’avait point compris, je réitérai ma question, me disant qu’il finirait par me répondre ! Il n’en fit rien. Puis le responsable du Zendo sonna la cloche. Kakudō Sensei se leva, s’inclina devant l’assemblée puis devant l’autel et sortit. Mes compagnons lui emboitèrent le pas. Je restais immobile en Seiza, au milieu de nulle part. Je finis par sortir aussi, mais péniblement il est vrai.

Dans les vestiaires, j’avais une envie folle de me rebeller. Il aurait pu tout de même me donner une réponse dans le pur style de ma conception du Zen : Maître Suzuki aurait dit que… ou encore Maître Deshimaru aurait dit que… et cela m’aurait suffi. Eh bien non, il sortit sans mot dire en me laissant en Seiza.

Croyez-vous vraiment qu’il y avait à répondre à cette question par des mots cueillis dans la nasse aux vieux os blanchis ? Il fit ce qu’il fit et moi je ne fis rien d’autre que Seiza. C’était la réponse, ma réponse à la question, mais pas la sienne. Lui, il avait compris. Il se leva et sortit. Moi je compris bien plus tard, et au moment venu, je fis Sampai un matin au rythme des chants des corneilles. On s’est souri sans fioriture aucune.

Je vous serai gré cher comité de lecture de publier mon histoire en ajoutant comme paraphe la mention : Anonyme.

Traduction :Un vieux proverbe japonais dit: "Même les singes tombent des arbres."(mo ki kara Saru ochiru -も木から落ちる.猿)

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Advaita Vedanta and Zen Buddhism: Deconstructive Modes of Spiritual Inquiry

2011-02-01T14:03:00.000+01:00

Cette monographie passionnante et innovante explore la relation entre les fondements philosophiques de l'Advaita Vedanta, le bouddhisme zen et l’expérience spirituelle des pratiquants. Se plaçant de la perspective de l'étudiant, l'auteur met en lumière les processus de déconstruction qui se mettent en place lorsque les pensées dualistes des élèves sont contestées par la nature non-duelle de ces enseignements. Bien que l'Advaita Vedanta et le bouddhisme zen soient ontologiquement différents, dans cette étude il est montré que dans la dynamique de la pratique, ils sont phénoménologiquement similaires.

A propos de l'Auteur

Dr S. Davis Leesa est chargé de cours en philosophie et en études religieuses à l'Université Deakin, [Australie], membre de l'Association australasienne études bouddhiques.

Editeur: Continuum International Publishing Group Ltd
Langue anglaise
ISBN-10: 0826420680
ISBN-13: 978-0826420688

Nous ne sommes pas les auteurs de ce texte :Ce n'est que la traduction simplifiée de la 4ème de couverture que vous trouverez chez Amazon.

ZEN CITY CENTRE | GENEVA

Simple Meditation

Dire et vouloir dire

Autour de « Must we mean what we say ? » de S. Cavell

Introduction :

Frédéric Chauvaud (sous la direction de), L’ennemie intime. La peur : perceptions, expressions, effets

Shikantaza by Dôgen

Y a pas d'ami

La conscience pure et la méditation

Le sceau

Chanson Hipo Hop made in Tibet Censurée dans toute la Chine.

Osez rêver

Heidegger entretiens avec un moine bouddhiste

Purifying Zen: Watsuji Tetsuro's Shamon Dogen

Comment naît l'ivresse du pouvoir

Nous ne sommes pas tous égaux face à l'envie de diriger les autres.

5 exercices pour apprendre à écouter

Jean-Luc Marion: Foi et raison, le faux débat ?

Schopenhauer et la pensée indienne

Zen Furnace

Quel rôle jouent les émotions dans la conscience?

Lacan par Jacques-Alain Miller

Principes de discontinuité, de durabilité et...

Trois ans dans un monastère bouddhiste

Comment comprendre et réaliser la vacuité

Sagesses bouddhistes 31 07 2011

Les Entretiens de Yuki avec Kakudo Osho

The Condors - New Bon Odori Ikebukuro

le moine et la reine des frelons

Le Zen est devenu un vrai business - Emission suisse romande

La querelle brahmanes-bouddhistes à propos du Soi

Comprendre Shin Jin Datsuraku |身心脱落 autrement

Le bouddhisme : une voie pour l'Occident ?

LE SILENCE DU BOUDDHA

PRÉSENTATION DE PRESSE

L' AUTEUR

POUR SE FAIRE UNE IDÉE

FICHE TECHNIQUE

Ne mangez pas le marshmallow

Le Manifeste de l'altruisme par Philippe Kourilski

PRÉSENTATION DE L'EDITEUR

L' AUTEUR

FICHE TECHNIQUE

Agir juste

Mon grand tu veux bien me lâcher les baskets?

Esprit Zen , Esprit Wabi Sabi

Tu dois changer ta vie !

Présentation de l'editeur

L' AUTEUR

POUR SE FAIRE UNE IDÉE

FICHE TECHNIQUE

Yannis Constantidinès et Damien McDonald : Nietzsche l’Éveillé

4éme de couverture

L' AUTEUR

POUR SE FAIRE UNE IDÉE

FICHE TECHNIQUE

Le penser | Du Moi-peau au Moi-pensant | Didier Anzieu

L' Auteur

POUR SE FAIRE UNE IDÉE

FICHE TECHNIQUE

Zen Ritual: Studies of Zen Buddhist Theory in Practice - Steven Heine

FICHE TECHNIQUE

POUR SE FAIRE UNE autre IDÉE

La hutte de Chaume | Maître Sekito Kisen

Sur la côte, un océan de désespoir

D’une foi à l’autre – Portraits de convertis by Béatrice Guelpa

4ème de Couverture

L' AUTEUR

POUR SE FAIRE UNE IDÉE

« J’ai voulu éviter les fous de Dieu » Par Tristan Cerf

FICHE TECHNIQUE

Eveil Garanti | Enlightenment Guaranteed

Le vrai Maître, toujours la même question

Coopérer ou Collaborer

Le contrat de défiance

L' AUTEUR

POUR SE FAIRE UNE IDÉE[Josyane Savigneau (Controverse) Article paru dans l’édition du 04.12.10© Le Monde.fr |]

FICHE TECHNIQUE

Instructions de base Ōryōki | 応量器

La religion intellectuelle. Emmanuel Levinas, Hermann Cohen, Jules Lachelier

POUR SE FAIRE UNE IDÉE
[Josyane Savigneau (Controverse)
Article paru dans l’édition du 04.12.10© Le Monde.fr |]

Pour se faire une idée
[texte de Christophe Prémat]

Fiche technique
Broché: 101 pages
Editeur : EPEL (26 mars 2007)
Collection : ESSAIS
Langue : Français
ISBN-10: 2908855925
ISBN-13: 978-2908855920

Nous ne sommes pas les auteurs de ce texte Site de Jean Allouch