Les Entretiens de Yuki avec Kakudo Osho

Yuki pour Zenplanet : N’étant pas parvenue à organiser ma pensée sur la vacuité, je ne sais si elle est une réalité, une symbolique ou encore une métaphore, j’ai encore préféré différer notre entretien sur le sujet.

Aujourd’hui, je souhaiterai m’entretenir avec vous de certains points qui me permettraient de mieux vous appréhender. Pourriez-vous me dire ce que vous tentez de nous enseigner ?

Kakudō Osho : C’est une bonne question, à poser à ceux qui prétendent vouloir enseigner et transmettre, il vaudrai mieux en effet qu’ils le sachent et qu’ils en donnent une garantie.

Puis-je m’attarder un moment sur la nature même de votre question ? Vous avez bien dit «tenter d’enseigner» n’est-ce-pas ? Alors que je vous ai répondu que c’était une bonne question à poser à ceux qui prétendent vouloir le faire, à priori pas à moi.

Voyons pourquoi tenter, mais non pas vouloir enseigner ? Tenter d’enseigner diffère du vouloir enseigner, n’est-ce-pas ? Tenter, c’est plutôt entreprendre avec l’intention de réussir, alors que vouloir c’est avoir la volonté d’enseigner ou le désir d’enseigner car on se croit porteur d’un savoir. Je vais peut être vous décevoir, mais je n’ai pas ce désir ni cette volonté d’enseigner, car je ne me crois pas plus porteur du savoir Zen que vous. J’opte plus volontiers pour entreprendre avec l’intention d’éveiller l’intérêt à l’étude de soi-même.

Yuki : Je réitère ma question : pourriez-vous me dire ce que vous tentez de nous enseigner ?

Kakudō Osho : Dans votre question, ce qui me semble être sous-jacent est la notion de norme et surtout celle de la place.
Est-ce bien ici que l’on enseigne selon la méthode de ? Etes-vous accrédité Eduqua ?

Ce que vous vouliez me demander est en partie influencé par cela. Votre question pourrait alors être : Que me proposez-vous comme enseignement pour être un éveillé ?
Que me proposez-vous pour que je puisse avoir une patente reconnue par l’administration fédérale ?
Qu’avez-vous de plus, puisque je peux trouver sur internet tout ce que je veux ?

Précédemment, je vous ai dit que j’optais volontiers pour le verbe «tenter». Maintenant, si vous le voulez-bien, voyons comment je conçois le fait d’enseigner ? On enseigne d’abord un savoir à celui qui le veut, et pour bien apprendre il faut que ce savoir puisse être exploitable.

Comme la base de notre pratique est de s’étudier soi-même et que cette étude est l’étude du bouddhisme, selon maître Dôgen, chacun a donc son propre rapport avec ce savoir.

Ce savoir est ce qui découle de ce rapport dynamique du soi-même avec la tradition, la structure, les valeurs bouddhiques zen et le monde. Il n’existe que par cette dynamique. Il est ce qui est transmis et enseigné de soi-même à soi-même. A ceux ou celles qui le souhaitent, nous sommes ensemble amenés à créer d’abord l’espace et le temps de pratique, comme nous l’a enseigné Maître Dōgen. Il ne me reste plus qu’à être, dans l’espace et le temps, le garant de la tradition (de ceux qui font une priorité l’étude du soi-même) et celui qui autorise en toute sécurité à cette dynamique de se produire.

Ce qui est tenté d’être enseigné, c’est le dépassement de ce sentiment d’insécurité au monde, autrement que par la satisfaction de l’ego se proclamant connaissant et qui se bâtit un mur sécuritaire par le savoir.

Souvent, le vouloir enseigner et transmettre demande la soumission à l’égard du maître, alors que dans ce qui est tenté d’être enseigné il n’y a aucune soumission demandée autre que celle aux trois trésors : le Dharma, le Sangha et le Bouddha. Là est la structure. Là est l’enseignement.

Yuki : Quel est le rôle du maître ?

Kakudō Osho : Il a le rôle que vous lui permettez, donc une certaine prudence et un quant à soi s’imposent. Bien que l’on dise que le disciple ne fait pas le maître, c’est encore à lui de décider à qui il veut confier cette tâche et c’est au maître d’accepter ou non.

Le premier rapport de maître à disciple, c’est le face à face au mur. Mais comme je le disais à l’un de vos compagnons de pratique, je ne parviens pas à faire d’un moine zen ou d’un maître zen un thérapeute même de l’âme, tout comme je ne parviens pas à inclure le Zen dans une logique du bien-être ou de l’épanouissement personnel. Tout cela me semble être une dérive utilitariste s’appuyant sur l’idée que le spirituel est dans tout.

Le maître ne sait pas tout. Il n’est pas tout. Il est ce qu’il est et il l’assume. Il est le maître parce que c’est vous et parce que c’est lui. Il est garant et autorise la dynamique. Il permet à chacun de s’appuyer sur lui pour mener son chemin, mais évite qu’il y ait dépendance et intrusion.

Yuki :  « Parce que c’est lui parce que c‘est moi » cela sonne étrangement à du Montaigne ?

Kakudō Osho : Tout à fait, il y a entre le maître et le disciple une relation que la raison ne saurait expliquer. C’est une relation émancipatrice.

Yuki : Si c’est un rapport privilégié, le maître ne peut humainement entretenir ce genre de rapport avec un grand nombre de personnes ?

Kakudō Osho : Aujourd’hui, cela semblerait techniquement possible si l’on fait l’amalgame entre disciple et auditeur. Tant que l’on parle de lui et qu’il peut répondre à la demande, il aura beaucoup d’auditeurs ou de followers. Il devient alors une sorte de marque qu’il serait bon de suivre pour être dans la norme du moment. Finalement, évènements et gyoji seraient-ils devenus des synonymes ?

Yuki : De son vivant Bouddha avait une myriade de disciples, non ?

Kakudō Osho : Sait-on réellement ce qu’était la situation au temps du Bouddha ? Je pense qu’il avait dû avoir un assez grand nombre d’auditeurs et surtout il avait un sangha. In fine, le Bouddha que l’on connaît ne serait-il pas que l’icône d’une organisation ?
 Bouddha aurait-il été le Steve Jobs de l’époque ?

Et maintenant si nous prenions un thé ? Qu’en pensez-vous ?

Yuki : Merci

Les entretiens  de Yuki  雪 pour Zenplanet.wordpress.com

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[Crédit photo KHZ-V]